1 июня 2019 года на Аллее Российской Славы Всероссийского детского центра "Смена" состоялось торжественное открытие памятника-бюста Зои Анатольевны Космодемьянской.

Зоя Космодемьянская стала одним из символов героизма советского народа в Великой Отечественной войне. Несмотря на ожесточенные битвы, она, как и тысячи отважных молодых ребят, встала на защиту Родины. Почётное право Открыть памятник Зои Космодемьянской и выступить с приветственной речью было предоставлено руководителю Всероссийского детского центра "Смена" Хамзату Шамильевичу Дурдиеву и ветеранам Великой Отечественной войны Евгении Яковлевне Илюшенко, Василию Михайловичу Кулькину. Поздравили центр с этим значимым событием: директор музея Зои Космодемьянской - Ольга Валентиновна Полякова и региональный координатор РДШ по Краснодарскому краю - Вовк Екатерина Сергеевна.

В своём выступлении руководитель центра Хамзат Дурдиев отметил: "Дорогие ветераны, гости, сменовцы! От лица Всероссийского детского центра "Смена" выражаю признательность вам и всем участникам просветительской экспедиции "ИМЯ РОССИИ". Сегодня мы открываем очередной памятник АЛЛЕИ РОССИЙСКОЙ СЛАВЫ.⠀

Для нас особенно значимо, что герой, имя которого увековечено этим монументом, выбран молодёжью, через народное голосование на нашем сайте. В течение 2018 года дети исследовали биографии и подвиги наших соотечественников по направлению "БОЕВОЕ ИМЯ РОССИИ". Большинство выбрали ЗОЮ КОСМОДЕМЬЯНСКУЮ - разведчицу, первую девушку, удостоенную звания Героя Советского Союза.

Мы знаем, что самый высокий подвиг, который может совершить человек — «душу свою положить за други своя». В этом подвиге заключается понимание миссии человека на Земле. Зоя стала таким человеком, она стала героем, примером доблести и чести на которого нужно равняться.

Друзья, я желаю нам чистого неба над головой, доброго будущего и спасибо вам за всё, дорогие наши ветераны!"

3 июня 2019

26 апреля при поддержке Российского военно-исторического общества и Военного университета Минобороны России пройдёт международная акция «Тест по истории Великой Отечественной войны».

Вопросы о событиях и героях самого трагического периода истории человечества составят учёные Военного университета и общественные организации стран, входивших в состав СССР.

За 4 года проведения акции существенно расширилась география участников – в этом году зарегистрировано около 3 тысяч площадок, ожидается порядка 500 тысяч желающих пройти тест из разных регионов России. Увеличилось и количество зарубежных стран-участников – их 40.

Тест можно пройти не только очно, но и в режиме онлайн на русском и английском языках. На площадках теста, включая зарубежные, будет показан фильм об освободительной миссии СССР в Европе.
Подробная информация об акции на сайте кдгр.рф

19 апреля 2019

 

В статье рассматривается понимание и сущность патриотизма как одной из высших духовных ценностей. На основе анализа взглядов отечественных мыслителей и современных исследователей выделяются основные подходы, раскрывающие различные стороны этого феномена, его роль и значение в истории и России 21 века. Определены проблемы формирования патриотизма в российском обществе и его состояние, обосновывается необходимость повышения его уровня как одного из условий возрождения великой России.

Ключевые слова: патриотизм, духовность, идея, идеология, Отечество, личность, государство, народ, философия, культура, ценность, традиции, специфика.

Все многообразие подходов к пониманию патриотизма, имеющихся не только в научно-исследовательской, но и публицистической литературе современного периода, можно условно дифференцировать по ряду направлений, в которых определяется его главный существенный признак.

Патриотизм, разрабатывавшийся в парадигме первого направления, выступает как вершинное духовно-религиозное самопроявление личности, достигшей высшего уровня развития, способной испытывать божественную по природе любовь к Отечеству, обладающей готовностью к самопожертвованию и самоотречению для его блага. Сам же патриотизм рассматривается как важнейший момент, этап развития личности, а именно – ее духовного развития, самовыражения. При этом уровень такого развития является очень высоким, поскольку духовная самореализация личности предполагает проявление ею целого ряда важнейших сторон, качеств, характеризующихся полнотой, целостностью, оптимальностью их сформированное. Содержание же этих качеств личности, самого акта духовности его патриотизма, является глубоко религиозным.

В данном направлении во всей глубине раскрывается духовная природа патриотизма. Духовное предстает как наивысшая ценность. Только через духовное и благодаря ему человек способен подняться до высоты истинного патриотизма. Особая значимость духовного не только в божественности его природы, но и в огромном богатстве культурного, исторического и собственно богословского содержания патриотизма, которое на протяжении тысячелетия развивалось в лоне Православия. Высшие проявления духовного, такие как истинный патриотизм – результат сложного и длительного развития общества, этноса, социальной общности, личности.

Данное направление имеет самую большую, богатую историческую традицию, глубокие и мощные корни. Это объясняется не только огромным, более чем тысячелетним периодом развития религиозно-патриотических взглядов, чувств, но и значительным вкладом в разработку данного направления со стороны многих и многих видных представителей власти, Русской Православной Церкви, литературы, искусства, философских и других наук.

Примерно с 20-х годов ХХ столетия это направление было предано забвению, отвращено от социалистической действительности новой советской системой. Этот процесс обеспечивался помимо активного использования идеологических, политических, экономических, правовых и иных средств также и соответствующей научно-теоретической деятельностью. В результате возникло и в скором времени утвердилось идеолого-атеистическое направление, претендовавшее на альтернативность духовно-религиозному.

Атеистический компонент как составляющая социалистической идеологии претерпел значительную эволюцию за годы Советской власти: от нетерпимо примитивной, ожесточенной борьбы с религией до либерально-умеренного, компромиссного отношения к ней, особенно к ее общепризнанным духовным, культурным, историческим и иным ценностям.

В научно-теоретических исследованиях 70-х и особенно 80-х годов ХХ века, то есть на завершающей стадии этой эволюции, патриотизм в качестве социально значимой ценности социалистического общества нередко рассматривался (при реализации главных идеологических установок) без явно выраженного антирелигиозного звучания. Более того, в целом ряде исследований внимание к духовно-религиозному содержанию патриотизма характеризовалось заинтересованностью, что проявлялось в его рассмотрении под углом скорее позитивной, нежели негативной критики.

Начиная с 90-х годов, с разрушением советской коммунистической идеологии значительно возросла роль Русской Православной Церкви в формировании и развитии духовных основ патриотизма. Сегодня мало кто возьмется отрицать тот очевидный факт, что сегодня, как и на протяжении тысячи лет, церковь является единственным общественным институтом, который квалифицированно и деятельно занимается воспитанием народной души, являясь хранителем высших святынь.

Истинный патриотизм понимается как та вершина, лишь поднявшись на которую, мы сможем увидеть духовные вершины других народов. Возрождение истинного патриотизма - это возрождение всемирной отзывчивости, открытости русского народа [18, с. 63-64]. Слабыми сторонами данного направления являются недостаточная определенность содержательного компонента духовного патриотизма, отсутствие его целостной структуры, слабая исследованность взаимосвязи его с другими разновидностями патриотизма – нравственным, государственным, этническим и т.д. Кроме того недостаточно рассматриваются возможности духовной самореализации гражданина – патриота России в контексте реальных проблем и трудностей общественного развития в современных условиях. Следующее направление в определенной мере является продолжением предыдущего. Его представители, раскрывая сущность патриотизма, делают это в неразрывной связи именно с личностью, которая является для них высшей ценностью (в том числе и по отношению к обществу, не говоря уже о государстве). Поэтому данное направление может называться личностным патриотизмом. Существенной стороной, отличающей его, является то, что в нем первостепенная роль отводится субъекту, то есть личности. Она в этом плане занимает, безусловно, доминирующее положение, поскольку выступает в качестве высшей ценности.

Идея понимания патриотизма в личностном ракурсе получила свое теоретическое обоснование еще у Г. Флоровского. Он рассматривал патриотизм как культурное творчество и национальное напряжение собственных сил человека. Именно этот личностный акт, а не голая военная мощь, создает, по мнению Флоровского, величие России, формирует праведную и благословенную любовь к Родине [20, С. 250].

Эта идея, естественно, не могла получить дальнейшего развития в условиях создания мощной государственно-административной системы, отчуждающей личность и направленной против нее. Поэтому в первые десятилетия советской власти личность не только не выступала в качестве субъекта патриотизма, но даже не фигурировала в связи с этим понятием в виде термина. В партийных документах, идеологических работах более позднего периода в качестве субъекта патриотизма выступал «советский народ». Общественным же наукам, характеризовавшимся своей идеологизированностью, оставалось лишь теоретически обосновывать терминологические построения высшей инстанции. В 70-х годах ХХ века активизировались усилия по разработке идеи личностного подхода в развитии, формировании, воспитании личности в ряде философских, психологических и педагогических исследований. Преодоление всех ограничений, отбрасывание догм, стереотипов и даже традиций, исключающих рассмотрение личности не только в качестве высшей, но и даже относительно самостоятельной ценности, самодеятельного субъекта, а не только лишь объекта воспитательного воздействия, влияния социально-экономических и иных факторов, особенно активно осуществлялось в конце 80-х годов. Именно в этот период произошла переоценка ценностей, выразившаяся в гуманизации и демократизации воспитания. Особенно бурно этот процесс протекал в общеобразовательной школе. В новых концепциях образования, разработанных в конце 80-х годов, патриотизм рассматривается как одно из важных свойств, качеств личности, формирование которых предполагает создание соответствующих условий, способствующих ее самореализации как гражданина Отечества, любящего Родину и отстаивающего ее интересы. Такое понимание патриотизма личности не претерпело за последние годы значительных изменений. Об этом свидетельствуют положения ряда соответствующих документов и материалов, на основе которых осуществляется деятельность по патриотическому воспитанию российской молодежи в современных условиях.

Следует отметить, что несомненным достоинством данного направления, особенно в сравнении с предыдущим, является его гуманистический характер, обращенность непосредственно к личности. Благодаря же патриотизму, личность как бы идентифицируется с Отечеством, Родиной. Вот как раскрывает тождество «Родина - это я» А. Агеев: «Родина – это я в том... смысле, что у нее нет никаких более высоких и важных интересов, чем мои, ее гражданина, интересы ...у нее нет никакой иной "миссии", требующей на свой алтарь массовых жертв, кроме естественной "миссии" быть человеческим домом и полем созидательной, творческой деятельности человека. Родина – это я в том смысле, что я и миллионы подобных мне, собственно, и составляем ее живое "тело". Можно любоваться пространствами, можно гордиться богатствами недр, можно без устали перерабатывать эти пространства и эти богатства в чудовищную военную мощь, но величие той или иной страны все-таки определяется уровнем человеческого достоинства ее граждан» [1, с. 204].

Личность рассматривается в качестве главного субъекта патриотизма. При этом ее активная созидательная роль проявляется в процессе саморазвития – интеллектуального, нравственного, духовно-творческого, деятельностного. Основным моментом активной самореализации личности патриота является отождествление ее высших интересов, целей, идеалов и с Отечеством, отношение к которому определяется возвышенностью любви к нему и силой долга.

Однако и данное направление не лишено ряда недостатков. В первую очередь это – недостаточная разработка ряда концептуальных положений (критерии патриотизма личности, ее взаимодействие в процессе развития у нее любви к Отечеству с системой социальных и государственных институтов, основные этапы и особенности этого развития), а также абсолютизация субъекта.

К следующему направлению относятся получившие наибольшее распространение в научно-исследовательской, публицистической, художественной литературе дефиниции, суждения, определяющие патриотизм как возвышенное чувство любви к родине, отечеству, что в значительной степени предопределяется этимологическим значением самого термина «патриотизм» [11, с. 20]. Это направление, фиксирующее определенное, хотя и, безусловно, позитивное, нередко ярко выражаемое отношение к отечеству, ограничивается главным образом уровнем эмоционального отражения, проявления в абстрактной форме любви к природе, родному краю, отчему дому, к картинам детства и т.д. Именно таким является понимание патриотизма многими людьми, в том числе представляющими творческую интеллектуальную, культурную элиту. Данное направление может быть названо возвышенно-эмоциональным. В нем подчеркивается, выделяется направленность, сила, возвышенность самого чувства безотносительно к характеристике субъекта к объекту, который имеет для него (чем бы он ни был), исключительное значение. Для этого направления характерно понимание патриотизма как одного из важнейших, наиболее возвышенных чувств. Природа этого чувства, очень богатого по содержанию, многообразного, сильного и устойчивого по проявлению, не ограничивается лишь эмоциональным началом. В связи с исключительной значимостью объекта патриотизма - отечества, родины, – чувство, испытываемое к нему, имеет выраженную социальную направленность. Н.А. Добролюбов писал: «Мы более сочувствуем своему отечеству, потому, что более знаем его нужды, лучше можем судить о его положении, сильнее связаны с ним воспоминаниями общих интересов и стремлений» [7, с. 227]. В этом согласен с ним и Н.Г. Чернышевский, который писал, что патриотизм – «это страстное, беспредельное желание блага Родине, одушевляющее всю жизнь, направляющее всю деятельность» [23, с. 136].

В русле рассматриваемого направления патриотизм можно определить как возвышенное, особенно в духовном и социальном смысле, многообразное в своих проявлениях чувство любви к Родине, Отечеству. Слабой стороной третьего направления является то, что в нем преобладает эмоциональный, первичный уровень в понимании сущности патриотизма. Недостаточно глубокой является разработка его теоретических основ, особенно субъектобъектной взаимосвязи, игнорируется деятельностная сторона патриотизма, сущность которой наиболее полно раскрывается в следующем направлении, которое также основывается на понимании патриотизма как одного из высших, наиболее значимых чувств. Однако наряду с эмоциональной стороной рассматриваемое направление включает также и деятельностный момент.

Сила патриотического чувства не ограничивается лишь глубиной и возвышенностью любви к Отечеству. Это чувство должно побуждать личность, группу, нацию (субъект опять-таки не определяется) к активным действиям, поступкам на благо своей родины. В.Г. Белинский писал: «…всякая благородная личность глубоко осознает свое кровное родство, свои кровные связи с Отечеством… Живой человек носит в своем духе, своем сердце, в своей крови жизнь общества: он болеет его недугами, мучится его страданиями, цветет его здоровьем, блаженствует его счастьем, вне своих собственных, своих личных обстоятельств» [2, с. 163].

Отмечая эту характерную особенность ещё одного направления, выражающуюся в необходимости конкретной реализации патриотизма посредством конкретных действий, поступков в интересах отечества, можно назвать его реализационно-деятельностным. Данное направление рассматривает природу патриотического чувства во многом аналогичным образом, однако, по сравнению с предыдущим направлением, такое чувство обладает еще и побудительной силой. Вследствие этого патриотизм, благодаря силе и действенности чувства, является еще и деятельностным. Реальное же воплощение патриотического чувства в конкретные дела, по-ступки, действия в интересах Отечества, являются критерием патриотизма, признанием его истинности.

Патриотизм, разрабатывавшийся в рамках этого направления, представляет собой, главным образом, одно из высших, наиболее значимых чувств, являющегося действенной побудительной силой и реализующегося в процессе активной социальной деятельности в интересах общества, на благо Отечества. Такого рода деятельность является не только непременным условием истинного патриотизма, но и его критерием. От того, каков вклад той или иной личности, группы в дело отечества, насколько та или иная деятельность соответствует вопросам его развития, укрепления, зависит и патриотизм, уровень его сформированности и степень проявления у конкретного субъекта. Наиболее точно эту мысль выразил Н.Г. Чернышевский, в «Очерках гоголевского периода русской литературы» он писал, что историческое значение каждого человека измеряется его заслугами перед Родиной, силой его патриотизма [23, с. 137].

Примерно с середины 80-х годов XX века стала преобладать тенденция осмысления патриотизма как одной из важных сторон, явлений не только и не столько идеологии или политики, а в социально-гуманитарной сфере жизни общества и в ещё более широком смысле. Патриотизм рассматривался в контексте развития отечественной истории, как проявление специфических черт менталитета, социальной психологии различных общностей.

За последние годы более перспективным и конструктивным, особенно в плане социального звучания и общественной значимости представляется новый подход к пониманию патриотизма как сложного, многоаспектного явления, пронизывающего все основные стороны жизни и деятельности нашего общества. В связи с тем, что кризисные явления, происходящие в обществе, активизируют отношение людей к некоторым феноменам, имеющим глубокую историческую традицию и огромный невостребованный потенциал, именно социальный патриотизм рассматривается в качестве одного из источников возрождения России. Примечательным в этом подходе является и то, что обновленное содержание патриотизма, – (освобожденное от коммунистических, идеологических, антирелигиозных и иных догм, от партийно-классового принципа и т.д.), отражает, включает новые тенденции современной общественной жизни и предполагает глубокое переосмысление его теоретических основ. Обновленный, вернее, пока еще обновляемый патриотизм, как знамя возрождения новой России, может явиться одним из факторов консолидации и развития нашего общества, преодоления многих негативных сторон современной жизни.

В этом направлении подчеркивается тесная взаимосвязь и взаимозависимость патриотизма и общества. В этом соотношении патриотизм рассматривается одновременно в разных ракурсах: как одна из составляющих общественного сознания, менталитета, национального самосознания, как компонент идеологии, культуры, истории, науки, как одна из высших социально значимых ценностей, как направление воспитания, как источник благополучия, благосостояния и успешного развития важнейших сфер жизни. Существенно и то, что в качестве объекта патриотизма выступает не только та или иная сторона жизни общества, но также и оно само как социум.

Основываясь на важнейших теоретических положениях данного направления, патриотизм можно определить как одно из сложных, многоаспектных явлений, пронизывающее все сферы общества, особенно его сознание и духовную жизнь, обладающее огромным потенциалом возрождения России на переломных этапах ее развития. Данное направление, однако, не лишено недостатков. Оно страдает отсутствием целостности, чрезмерной многоаспектностью в понимании сущности патриотизма, теоретизированностью и оторванностью от реальных, насущных проблем, неопределенностью субъекта.

Следующее направление характеризуется тем, что объектом патриотизма является государство. Вследствие этого оно с полным основанием может быть названо государственным патриотизмом. Появление такой разновидности патриотизма было востребовано достаточно определенными историческими условиями, а именно: необходимостью консолидации усилий для создания, укрепления государства, различных форм государственной власти. Не случайно поэтому, что одним из первых, кто разработал теоретические предпосылки данного направления, явился один из виднейших сторонников сильного итальянского государства Макиавелли. Эти предпосылки получили весьма глубокое философское обоснование в ряде трудов Гегеля. Будучи убежденным сторонником прусской конституционной монархии, он завершает свою философскую систему ее идеализированным изображением. Как известно, данный исторический период будущей Германии (первые десятилетия XIX века) был насыщен бурными событиями, в результате которых в центре Европы появилось крупнейшее государство со всеми его атрибутами, активная политика которого отразилась впоследствии на судьбах многих народов мира.

Гегелевское понимание патриотизма означает стремление к общим целям и интересам государства, которые являются безусловно приоритетными по отношению к любым другим, будь-то интересы общества, группы или личности. Государство же, как высшая форма организации и высшая ценность, выступает главным объектом возвышенных чувств и помыслов личности и общества, и прежде всего патриотических.

В России одним из наиболее ярких представителей данного направления был П.Б. Струве, который в первые послереволюционные годы – годы хаоса и анархии, годы становления и развития новой государственности – писал: «Единственное спасение для нас – в восстановлении государства через возрождение национального сознания» [16, с. 60]. «...Можно и должно трепетно любить добытые кровью и жертвами многих поколений могущество Державы Российской...» [16, с. 61].

В 70-е–80-е годы ХХ столетия данное направление активно разрабатывалось в рамках концепции развитого социализма, национального и интернационального в государственном строительстве. При этом развитие патриотизма у советского народа рассматривалось в качестве важнейшего условия совершенствования социалистического государства, укрепления его идеологических, военно-политических, национальных и иных основ.

В 90-е годы вследствие глубоких потрясений в Российском обществе, обострения кризисных явлений во всех его сферах, значительного ослабления государства и усиления дисфункций в деятельности его институтов, государственный патриотизм получил новую теоретическую базу. В основе современной концепции государственного патриотизма лежит идея возрождения России посредством развития и укрепления системы государственных институтов. Эффективное функционирование этих институтов благодаря также поддержке качественно преобразованных властных структур, призвано сыграть решающую роль в преодолении многих проблем и трудностей сегодняшней жизни.

Благо государства, являясь приоритетной целью данного направления, выступает при этом основным условием реализации возможности и необходимости укрепления семьи, восстановления прав человека, проявления заботы о социально незащищенных слоях населения и т.д.

Что касается проблемы прав и свобод отдельной личности, которые для демократов и либералов имеют безусловную ценность, то для сторонников государственного патриотизма «...они могут в случае необходимости быть принесены в жертву благу государства, которому принадлежит приоритет в системе ценностей» [24, с. 208]. Не то чтобы представители данного направления вообще отрицали ценность прав человека и духовной свободы, «...но они резко возражают против либерального подхода, в соответствии с которым естественное право (к которому относятся права отдельной личности) стоит выше законов и интересов государства» [24, с. 208].

Так как в данном направлении в качестве объекта патриотизма выступает государство, то в нем учитывается своеобразие исторического пути России, в развитии которой огромную роль сыграло именно государство. В современных условиях укрепление государства, государственности на основе патриотизма не только способствовало бы созданию правового общества, но и возрождению России как великой державы.

В целом данное направление характеризуется весьма односторонним представлением об истинной природе объекта патриотизма, его чрезмерной абсолютизацией и в то же время игнорированием роли субъекта, преувеличением значения воздействия социально-правовых и политических факторов на развитие общества и государства по отношению к остальным.

Эти и другие недостатки, присущие каждому из рассмотренных направлений, характеризуют не вполне завершенную, по ряду направлений довольно слабую разработанность научно-теоретических основ патриотизма. Ни одно из направлений не содержит их в систематизированном виде.

Помимо этих направлений, являющихся основными, наиболее плодотворными с точки зрения разработки в рамках каждого из них важнейших сторон сущности патриотизма, имеется и целый ряд других, которые в этом отношении выступают в качестве второстепенных, менее значимых. Их меньшая ценность объясняется не только слабой разработанностью того или иного подхода, его односторонностью, но и более низкой степенью востребованности содержащихся в них идей, положений в новых, изменившихся условиях.

Одним из таких направлений является классовый патриотизм. Его теоретические основы изложены в работе В.И. Ленина «О национальной гордости великороссов», написанной в декабре 1914 года [10, с. 106-110], то есть в период нарастания революционной ситуации в России. Логике борьбы за власть подчинено и основное содержание данной работы, в которой главный смысл патриотизма понимается в зависимости от целей и интересов противоборствующих классов.

Естественно, что по Ленину все противники грядущей революции, и прежде всего господствующие классы – дворяне и капиталисты, объявляются антипатриотами. Их же потенциальные ниспровергатели в условиях современной Ленину России, то есть рабочие и великорусский мужик, который пошел против попа и помещика, предстают как носители истинного чувства национальной гордости и любви к России. По большому же счету социально-классовый состав субъектов патриотизма сводится у Ленина только к рабочим.

В соответствии с этим подходом все остальные классы и слои российского общества автоматически попадают в ряды антипатриотов, и, следовательно, врагов нового, социалистического Отечества. Теоретическое разделение населения предреволюционной России на патриотов и антипатриотов по классовому принципу, к сожалению, воплотилось в реальной действительности. Это выразилось в великом расколе после 1917 года и в страшной драме гражданской, братоубийственной войны. Исторические и вместе с тем трагические последствия реализации на практике данного направления не позволяют в наши дни воспринимать его в позитивном плане, даже в парадигме нового социализма, где патриотизм, безусловно, представлен в видоизмененном, принципиально ином варианте.

В этой связи утверждение о том, что «...правильный подход к вопросу о патриотизме может быть только классовым» [17], сделанное спустя 70 лет после революции 1917 года, вряд ли может восприниматься в качестве приемлемой основы для понимания, а тем более решения рассматриваемой проблемы в современных условиях. Весьма тесно связанным с классовым патриотизмом является такая его разновидность, как социалистический патриотизм. Эта взаимосвязь заключается в том, что он явился продолжением и развитием классового патриотизма, его более реальным воплощением в новых условиях – после совершения Октябрьской революции. В процессе строительства «...нового социалистического общества происходят глубокие коренные изменения в характере и сущности отечества и патриотизма» [14, с. 24]. Вследствие преобразований в экономической, социальной, политической и других сферах жизни главным содержанием патриотизма становится социализм – «...объект национальной гордости и подлинное отечество тру-дящихся» [14, с. 26].

Превосходство такого патриотизма, его качественное отличие от патриотизма прошлого, по мнению одного из исследователей данной проблемы Л. Рощина, заключается в классовом содержании, целях и задачах, формах и сферах проявления. При этом он выделяет и ведущую тенденцию «...социалистического патриотизма – устремленность в будущее с ярко выраженным классовым аспектом» [22, с. 42]. В соответствии с такого рода утверждениями социалистический тип патриотизма объявлялся и рассматривался в советской официальной науке, как безусловно высший по сравнению со всеми другими типами.

С обоими этими направлениями связано третье, называемое народным патриотизмом. В отличие от них оно возникло значительно раньше, еще в кон-це XVII-начале XVIII веков. Идея народного патриотизма развивалась в творчестве известных мыслителей Феофана Прокоповича, Симеона Полоцкого, Юрия Крижанича и других, которые начали отделять служение государю от служения отечеству, которое рассматривалось ими в связи с понятиями типа «общей народной пользы», «общего блага». Так, например, Крижанич напрямую связывал оценку человека со служением отечеству, понимаемым с точки зрения народного патриотизма. Он, в частности, писал: «Только те люди заслуженно пользуются плодами, выгодами и правами своей родины, коих действия и труды стремятся прямо к общему народному благу» [9, с. 322].

Однако в условиях советского периода развития первозданность идей народного патриотизма была деформирована вследствие их идеологизации и политизации. Это проявилось, прежде всего, в том, что субъектами народного патриотизма объявляются «коммунисты, как представители партии и трудящихся» [6, с. 17], основой которых выступает рабочий класс. Тем самым вновь утверждается принцип довольно жесткого разделения общества на патриотов и непатриотов по социально-классовому признаку. При этом отступают на второй план другие, более существенные основания для определения субъектов патриотизма, такие, как духовно-нравственное, реализационно-деятельностное, социокультурное и некоторые другие.

В более широком смысле, особенно по сравнению с классовым и социалистическим патриотизмом понимается такое направление, как русский патриотизм. Это объясняется тем, что, по мнению его идеологов, национальное мировоззрение имеет «различные политико-идеологические оттенки», а мироощущение основывается на общекультурных и духовных ценностях [12, с. 11]. Кроме того, «Именно в патриотизме находит свое проявление величие русского духа» [13, с. 62].

В нынешних условиях, когда резко снизилась роль и значение России в современном мире, русский патриотизм получил новый импульс развития как фактор ускорения национальной идентификации, осознания национальных интересов страны. Именно это, по мнению многих известных политиков, позволит «...провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США» [12, с. 12].

Русский патриотизм особенно ярко проявляется в последнее время в творчестве многих известных писателей, поэтов, художников, скульпторов, композиторов, певцов, театральных деятелей и других представителей отечественной культуры. Характерным выражением их умонастроения, патриотического миросозерцания является мысль писателя В.Г. Бондаренко, согласно которой произведения литературы и искусства, например поэзия, вырастают из самой «...русской национальной стихии, из русского характера – это стихи патриотические, чему бы они ни были посвящены!..» [3].

Несмотря на то, что русский патриотизм по целому ряду объективных причин стал заметным явлением нашей действительности, его всемерная поддержка в качестве приоритетного направления все же не представляется возможной. В многонациональной России патриотизм не может быть моноэтническим, даже несмотря на огромное численное преобладание русского народа над всеми остальными, на его несомненные достижения, великую культуру, исторические свершения и т.д. В условиях же современной российской жизни важно еще и не забывать такую мысль С. Булгакова, которая сохраняет свою актуальность в наше непростое время: «Национальность есть хотя и органическая, но не высшая форма человеческого единения, ибо она не только соединяет, но и разъединяет» [4, с. 189-191].

Следующее направление относится к числу появившихся в последнее время, совсем недавно, в 1997 году, получило название – «гражданский патриотизм». Однако оно продолжает историческую традицию русской общественной мысли XIX – начала XX веков. М.Е. Салтыков-Щедрин писал: «и в торжественные годины и в будни идея отечества одинаково должна быть присуща сынам его, ибо только при ясном ее сознании человек приобретает право называть себя гражданином» [25, с. 172].

В середине 90-х годов ХХ века в ряде документов и публикаций понятие «гражданственность» рассматривалось в соотношении с понятием «патриотизм» [19, с.2, 5-6]. При этом, основное внимание уделялось их взаимосвязи, особенно в социальном, духовно-нравственном и культурном аспектах, в то время как о дифференциации не говорилось практически ничего. Спустя некоторое время появился уже и сам термин – «гражданский патриотизм», который в 1997 году имел уже не только теоретическое, но и практическое значение. По мнению разработчиков гражданского патриотизма, в его основе «...лежит свобода, равноправие, чувство сопричастности к проблемам общества и государства, гражданская мораль и естественная поддержка природных рефлексов: гордость за дом, двор, соседа, спортивную команду, город, регион» [5, с. 6]. Весьма очевидно, что такого рода основы страдают слабой определенностью, размытостью, эклектикой, и, в целом, низким теоретическим уровнем.

Особое внимание в рамках рассматриваемого направления уделяется предназначению патриотизма, который призван стать важной движущей силой преодоления кризиса российского общества, формирования национального самосознания, обеспечивающего целостность России, связь между поколениями, стремление народов, всех слоев общества к возрождению единой России. Решение столь сложной задачи посредством гражданского патриотизма предполагается достичь за счет повышения уровня «национального самосознания». Однако ни в принципах, ни в целях и задачах данного направления не говорится о том, каким образом и благодаря чему может быть обеспечен его рост в современных условиях.

Патриотизм особого рода, характеризующийся как рационально-критический – еще одно направление, заслуживающее рассмотрения. Одним из его родоначальников в отечественной философии был П. Чаадаев, для которого любовь к истине была выше любви к отечеству. Аргументируя это ключевое положение, он писал: «Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще более прекрасное – любовь к истине... Не чрез родину, а чрез истину ведет путь на небо» [21, с. 523-524]. От этого достаточно абстрактного рассуждения Чаадаев переходит к более резким суждениям, характеризующимся выражением достаточно определенной и вместе с тем негативной в отношении патриотизма позиции. Так, по его мнению, любовь к родине разделяет народы и воспитывает национальную ненависть [21, с. 523]. Еще более критическим, вплоть до самоуничижения, воспринимается следующий его, по сути антипатриотический, афоризм: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы не обманывать» [21, с. 469].

Идеи Чаадаева и сегодня вдохновляют его последователей на критическое, вплоть до критиканского, а иногда и нигилистического отношения к патриотизму. Наиболее активно выступают в роли продолжателей основоположника рационально-критического патриотизма современные публицисты. По мнению одного из них, патриотизм нашего времени должен соизмеряться с разумной организацией общественной жизни. Для другого патриотизм должен быть не только в гармонии, но и определяться истинным российским европейством, русским западничеством, евро-русской идентичностью. Все вышерассмотренные и другие направления и определения патриотизма многоразличны и вариативны, но они не противоречат друг другу, а скорее взаимодополняют друг друга. Каждое из них страдает определенной односторонностью, неполнотой, отражая лишь какую-то одну, качественную, сторону патриотических отношений в обществе, а, следовательно, и соответствующую сторону (или стороны) сущности и содержания патриотизма, проявляемого определенными социальными субъектами в той или иной сфере общественной жизни. Такое несовпадение во многом объяснятся сложностью самого феномена, его многоаспектностью, многообразием форм проявления, изменением отноше-ния к нему государственного руководства и общественной элиты, особенностями научных исследований проблемы патриотизма (осуществляемых в разных исторических, социально-политических условиях, на базе различных наук и т.д.).

Основываясь на результатах анализа самых различных подходов к осмыслению патриотизма, представляется возможным дать целостное понимание, определяющее его сущность и как научной проблемы, и как явления российской действительности.

Патриотизм (от греч. patriotes – соотечественник, от patris – родина, отечество), любовь к родине, своему народу, стремление своими действиями служить их интересам, защищать от врагов. Патриотизм (далее – П.) представляет собой сложное и многогранное явление. Будучи одной из наиболее значимых ценностей общества, он интегрирует в своем содержании социальные, политические, духовно-нравственные, культурные, исторические и др. компоненты. Проявляясь в первую очередь как эмоционально-возвышенное отношение к Отечеству, как одно из высших чувств человека, П. выступает в качестве важной составляющей духовного богатства личности, характеризует высокий уровень ее социализации. Истинный П. всегда есть единство духовности, гражданственности и социальной активности человека, является действенной побудительной силой и реализуется в деятельности личности на благо Отечества.

Историческая почва формирования и развития П. – существование обособленных отечеств, в рамках которых складываются относительно замкнутые территориальные общности людей со своеобразной системой ценностей, определенным образом жизни, особыми интересами. Первые элементы П. возникли в глубокой древности в виде привязанности человека к природной среде своего обитания. Сохранившийся отголосок этого – характерное для большинства людей эмоционально-возвышенное отношение к т. н. отчему краю, малой родине – месту, где происходило становление человека как личности. Одновременно формируется приверженность к условиям и особенностям жизни, определяющим социокультурную среду Отечества. Как правило, на формирование патриотического сознания и чувств большое влияние оказывают этническая (родоплеменная, позже – национальная) общность и религиозная конфессия. Их исторический опыт и традиции, а также характер и состояние межнациональных и межконфессионных взаимоотношений оказывают заметное влияние на содержание и формы проявления П.

С образованием государства П. неразрывно связывается с ним. Ответственное отношение к государству и государственной власти, в целом к политической среде становится неотъемлемой и важной частью П., который тем самым приобретает характер политического умонастроения. В зависимости от конкретно-исторической ситуации в обществе П. может иметь разную направленность – от безусловной поддержки существующего политического режима до абсолютного неприятия его. На уровне общественной психологии может сформироваться т. н. «квасной» П. с присущими ему самолюбованием, стремлением к замкнутости, националистическими настроениями. Противоположностью П. является космополитизм, идеология т. н. мирового гражданства, отрицающая национальный и государственный суверенитет, нигилистически относящаяся к национальной культуре и традициям.

Включая в себя всю совокупность патриотических чувств, идей, убеждений, традиций и обычаев, П. является одной из наиболее значимых, непреходящих ценностей общества, оказывающих воздействие на все сферы его жизнедеятельности. Как важнейшее духовное достояние личности, он характеризует ее гражданскую зрелость и проявляется в ее активной деятельностной самореализации на благо Отечества. П. олицетворяет любовь к своему Отечеству, неразрывность с его историей, культурой, достижениями, проблемами, притягательными для человека в силу сопричастности им. В понимании Президента Российской Федерации В.В. Путина «настоящий патриотизм» – это «…глубокое осознание личной причастности к судьбе страны, гражданская ответственность и стремление посвятить России, своим согражданам свой талант, готовность всегда быть со своей Родиной и в минуты торжества, и в периоды испытаний и невзгод» [8]. П. выступает в качестве одного из факторов развития общества, атрибутов его жизнеспособности. Как правило, он служит сплочению различных социальных, национальных, религиозных и др. групп соотечественников, что особенно отчетливо проявляется при возникновении внешних вызовов или угроз. В то же время, при наличии в обществе глубоких противоречий различное понимание П., разное отношение к сложившейся социальной или политической среде способно расколоть общество, когда его отдельные части, преследуя свои интересы, вступают в конфликт между собой. При этом они могут руководствоваться как социально значимыми ценностями и интересами (укрепление суверенитета и территориальной целостности страны, ее демократическое переустройство), так и негативными (сепаратистское стремление к отделению от своего государства, космополитическое пренебрежение им) мотивами.

В наиболее общем виде сущность патриотизма может быть выражена в следующих ключевых емких, простых и взаимосвязанных формулировках. Патриотизм – это любовь, возвышенная и преданная к своему Отечеству. Патриотизм – это неотъемлемость от своего Отечества, неразрывность, прежде всего, духовной связи с ним. Патриотизм – это деятельное, вплоть до самопожертвования, служение Отечеству, высшим проявлением которого является его защита от врагов с оружием в руках.

Понимание сущности патриотизма в теоретическом плане включает следующие основные положения. Во-первых, это одно из высших духовно-нравственных и лично-социальных чувств. Во-вторых, это одна из высших ценностей общества, государства, личности. В-третьих, это один из основополагающих принципов жизнедеятельности личности, общества, государства. В-четвертых, это определяющий мотив любой социально значимой деятельности в любой сфере нашей жизни. В-пятых, это важнейшее условие, основа, атрибут жизни и деятельности личности, общества, семьи, любой социальной группы, общности, государства со всеми его институтами, их существования и развития.

Патриотические идеи и лозунги являются мощным фактором мобилизации широких масс на достижение социально значимых целей. Характер и основная направленность деятельного П. проявляются, прежде всего, в активной сопричастности проблемам, волнующим общество, ответственности за исторические судьбы своей Родины, готовности разделить со своей страной и народом трудности и невзгоды. Важнейшую сторону П. составляет убежденность в необходимости всесторонней, в т.ч. военной, защиты Отечества. Его практическим выражением выступает морально-психологическая готовность населения к отражению возможной внешней агрессии, забота общества о ВС страны, ответственное отношение граждан к выполнению воинского долга. Утверждение и укрепление патриотических чувств народа, военно-патриотическое воспитание выступают в качестве важного средства консолидации общества, подчинения его жизнедеятельности интересам национального развития и обеспечения национальной безопасности. История России свидетельствует, что идеям П., особенно в их высшем проявлении – готовности к вооруженной защите Отечества, всегда уделялось первостепенное государственное внимание. Это во многом связано с такими особенностями проявления российского П., как державность, представляющая собой исторически и геополитически обусловленную форму развития Российского государства; жизненная стойкость и мужество народа, твердость народного духа; готовность к самоотречению и сознательному самопожертвованию во имя Отечества. Патриотические традиции всегда составляли духовный фундамент вооруженной защиты Русского государства. Существенное развитие они получили в деятельности таких полководцев и флотоводцев, как П.А. Румянцев, А.В. Суворов, Ф.Ф. Ушаков и др. Яркие примеры П. как важнейшей традиции населения России продемонстрировала Отечественная война 1812 и развернувшаяся в ее ходе массовая партизанская борьба против французских завоевателей. В ВС СССР была разработана действенная система воспитания воинов в духе П., который стал одним из важнейших факторов победы над фашистской Германией. Военная служба рассматривалась законодательством СССР как почетная обязанность и патриотический долг граждан. В России в 2005 г. была утверждена Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2006-2010 годы».

Отечество, отчизна, родина, родная для человека, социальной или национальной общности людей страна, принадлежность к которой они воспринимают как необходимое условие своего благополучия; исторически принадлежащая данному народу территория. Представляя собой природную, социальную, политическую и культурную среду обитания людей, Отечество (далее – О.) сплачивает их в единую общность, одновременно обособляя от других О. Такая общность характеризуется рядом сохраняющихся на протяжении длительного периода исторического развития признаков: принадлежащей ей территории, этническим составом, языком и национальными особенностями культуры и др. Важное значение для каждой из подобных общностей имеет государственность своего О., которая реализуется различными путями: народы бывших колониальных стран утверждали право на суверенитет их О. в длительной национально-освободительной борьбе; некоторые народы (например, курды в Западной Азии) ведут борьбу за образование собственного О. на исторической территории своего проживания, входящей в состав нескольких стран. Многие народы объединены в исторически сложившихся или созданных на добровольной основе общих государственно-суверенных О. в рамках унитарного государства, федерации или на базе национально-культурной автономии и др. Лозунги государственного оформления собственного О. нередко используются и сепаратистскими силами, действующими в узкогрупповых целях, в ущерб интересам своих народов, выступающими за разрушение общего О., обеспечивающего этим народам благоприятные условия экономического и социального развития.

О. – явление историческое. Оно приходит на смену идее племени и складывается усилиями многих поколений в большинстве случаев различных этносов, тесно взаимодействующих между собой. Характер и социокультурные особенности О., отражающие уровень общественного развития народа (политический режим, экономические отношения, социальная структура, духовные ценности, образ жизни, нравственность, особенности быта и т. д.), изменяются во времени. Противоречивое влияние на О. оказывает процесс глобализации экономической и всей общественной жизни. С одной стороны, под его влиянием ослабевает роль О. в различении и обособлении народов, с другой – это активизирует их усилия, направленные на сохранение и укрепление собственной идентичности. Сознание и чувство родины не наследуются генетически. Они формируются всем укладом жизни человека. Зарождаясь из привязанности к родным местам и людям, чувство любви к родине вырастает до понимания своей связи со страной, до сознательной борьбы с притеснителями и поработителями О. Эмоционально-возвышенное отношение к О., восприятие его как одной из высших социально значимых ценностей общественное и индивидуальное сознание отражает и закрепляет в патриотизме. Он связывает соотечественников, людей разного социального положения и разных национальностей узами общей солидарности, общей готовности служить интересам О., нравственным долгом и обязанностью защиты Отечества. Реальное проявление патриотизма выступает как реализация одной из высших его ценностей, какой является О. Понимание О. как ценности применительно к российскому обществу характеризуется определенным своеобразием. Оно включает в себя веру в О. как в высшую истину, его уникальность и неповторимый смысл существования; традиции постоянного соизмерения своей жизни и деятельности со служением Родине, стремление посвятить силы, энергию, способности ее насущным интересам; отношение к О. как к симбиозу необъятности, мощи, стихийности, судьбоносности, многострадальности, жертвенности, как к неисчерпаемому источнику духовно-нравственных сил, величия исторического и культурного прошлого, призванных облегчить трудности и испытания современникам. Истинная ценность О. особенно полно проявляется в наиболее сложные и трудные периоды жизни общества, когда имеют место реальные угрозы его существованию. Обращение к патриотизму как к высшей ценности, не теряющей своего значения при самых неблагоприятных изменениях, способно мобилизовать общество на преодоление испытаний и трудностей. В политической практике многих видных государственных деятелей всех времен и народов имеется немало характерных примеров обращения к О. для достижения наиболее сложных целей, задач, решение которых предполагало в качестве важнейшего условия сплочение и объединение нации. Угроза иностранного порабощения, гибели людей и разрушения материальных и культурных ценностей, созданных в процессе многолетнего и напряженного труда, обращение к святым для каждого человека чувствам неоднократно являлись средством мобилизации самых различных слоев российского общества на протяжении его многовековой героической и многострадальной истории. В переломные эпохи, когда происходит переоценка ценностей, изменяются социальное положение и ориентиры, интересы всех слоев и групп, О. становится тем стержнем, вокруг которого объединяются лучшие слои общества. Именно он наполняет смыслом жизнь и деятельность людей, помогает им объединиться во имя служения обществу и государству.

В современных условиях, когда резко обострилась проблема сохранения всех ценностей России – не только материальных, созидательных, но и нравственных, культурных, исторических, функция защиты О. не является прерогативой лишь военной организации. Реализация функции защиты О. характеризуется сложностью, многоплановостью, широким диапазоном в зависимости от определенных обстоятельств, а также от индивидуальных особенностей и возможностей личности, выполняющей эту функцию. Готовность к ее осуществлению, определяемая основными требованиями, предъявляемыми к гражданину и патриоту России, является предназначением патриотического воспитания, его конечной целью.

Список литературы:

1. Агеев А. Размышления патриота // Знамя. 1991. № 8.

2. Белинский В.Г. Статьи о Пушкине, Лермонтове, Гоголе. М., 1983.

3. Бондаренко В. «Эпоха Водолея – эпоха России» // Сов. Россия. 1997. 18 ноября.

4. Булгаков С.Н. Из философии культуры // Героизм и подвижничество. М., 1992.

5. Вырщиков А.Н., Табатадзе Г.С. Концепция городской программы формирования гражданского патриотизма. Волгоград, 1997.

6. Грызлов В. Русская идея и государственная идеология: взгляд коммунистов // Государственная идеология и общенациональная идея. 1997. № 32.

7. Добролюбов Н.А. Полн. собр. соч. Л., 1935. Т. 3.

8. Латухина К. С чего начинается орден // Российская газета. 2012. 30 августа.

9. Крижанич Ю. Политика. М., 1965.

10. Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 26.

11. Патриотическое сознание: сущность и формирование. Новосибирск, 1985.

12. Подберезкин А.И. Русский путь. М., 1997.

13. Рогозин Д.О. Русский ответ. СПб., 1996.

14. Рощин Л.В. Философско-социологические вопросы военно-патриотического воспитания трудящихся. М., 1982.

15. Салтыков-Щедрин М.Е. Полн. собр. соч. М., 1933. Т. 2.

16. Струве П.Б. Размышления о русской революции. М., 1961.

21 марта 2019

Ежегодно 19 марта в России отмечается День моряка-подводника — профессиональный праздник военнослужащих и гражданского персонала подводных сил Военно-Морского Флота Российской Федерации, установленный Главкомом ВМФ РФ в 1996 году.

В 1906 году по указу императора Николая II в классификацию судов военного флота был включен новый разряд кораблей — подводные лодки. Этим же указом в состав Российского флота были включены 10 подводных лодок. Первая из них — «Дельфин» — была построена на Балтийском заводе в 1904 году.

Русско-японская война (1904-1905) стала первой в мировой истории войной, в которой принял участие еще официально не признанный, но уже заставивший противника дрогнуть, новый класс военных кораблей — подводные лодки. Первое соединение России — бригада подводных лодок — было сформировано в 1911 году в составе Балтийского флота и базировалось в Либаве. Бригада включала в себя 11 подводных лодок, плавучие базы «Европа» и «Хабаровск».

В Первую мировую войну в 1914-1918 годах подводные лодки широко применялись для борьбы на морских коммуникациях. А к концу войны подлодки окончательно сформировались в самостоятельный род сил ВМФ, способный решать как тактические, так и некоторые оперативные задачи.

За период с 1930 по 1939 год для флота СССР было построено более 20 больших, 80 средних, 60 малых подводных лодок и 20 подводных минных заградителей. К началу Великой Отечественной войны в составе четырех флотов имелось 212 подводных лодок.

Организационно они сводились в бригады, дивизионы и группы. Управлял ими командующий флотом, боевой и повседневной деятельностью руководил подводный отдел флота. Задачи подлодок и районы их боевых действий определялись военным советом флота.

Переломным этапом в истории советского Морфлота явилось внедрение на подводные лодки в 50 годы ядерных энергетических установок. Благодаря этому они получили практически неограниченную автономность плавания.

Уже к 1961 году российский флот имел 9 атомных лодок — 4 ракетных и 5 торпедных. А всего Советский Союз построил 243 атомные подводные лодки различных классов и, с учетом царской России, свыше 1000 дизельных подводных лодок. Кстати, первая в мире атомная подводная лодка сошла с верфи Гротона (штат Коннектикут) 21 января 1954 года.

Первая штатная подлодка ВМФ России - «Дельфин»

Сейчас для ВМФ России создана группировка подводных атомных крейсеров с крылатыми ракетами. В ее составе — подводные лодки проекта 949а, вооруженные 24 ракетами типа «Гранит». Эта группировка способна с высокой эффективностью решать задачи поражения группировок надводных целей, в том числе авианосных соединений.

А сами подводные силы, как род сил ВМФ РФ, включающий атомные ракетные подводные лодки стратегического назначения, атомные многоцелевые подводные лодки и дизель-электрические (неатомные) подводные лодки, являются ударной силой флота, способной контролировать просторы Мирового океана, скрытно и быстро развертываться на нужных направлениях и наносить неожиданные мощные удары из глубины океана по морским и континентальным целям.

Но современный подводный флот России — это не только передовые конструкторские решения и технологии в области кораблестроения, но и высокопрофессиональные специалисты-подводники, знающие и гордящиеся своей профессией. И традиционно в свой праздник — День моряка-подводника — они получают поздравления от командования, а особо отличившиеся моряки подводных сил награждаются государственными наградами, памятными подарками и благодарностями. Также в этот день проводятся торжественные праздничные мероприятия и концерты.

20 марта 2019

Ежегодно 27 февраля в России отмечается День Сил специальных операций — новая дата в числе профессиональных праздников и памятных дней в Вооруженных Сил Российской Федерации, установленный Указом Президента РФ №103 от 26 февраля 2015 года.

бойцы ССО в Пальмире

Силы специальных операций Вооруженных Сил Российской Федерации (ССО ВС России) — высокоподвижная, специально обученная, технически оснащённая, хорошо экипированная армейская группировка сил Министерства обороны РФ, предназначенная для выполнения специальных задач с целью защиты интересов России (при необходимости, с применением военной силы) как внутри страны, так и за рубежом, как в мирное, так и в военное время, находящаяся в постоянной и высокой готовности к немедленному применению.

Согласно терминологии Министерства обороны: «Специальные операции войск (сил) — совокупность согласованных по целям, задачам, месту и времени специальных действий войск (сил), проводимых по единому замыслу и плану для достижения определённых целей. Специальные действия войск (сил) — мероприятия, проводимые специально назначенными, организованными, подготовленными и оснащёнными силами, применяющими не характерные для обычных сил методы и способы боевых действий (разведывательно-диверсионные, подрывные, контртеррористические, контрдиверсионные, контрразведывательные, партизанские, антипартизанские и другие действия)». Формирование ССО России началось в 2009 году в ходе масштабной реформы российских Вооруженных Сил, когда на базе воинской части № 92154 в Московской области было создано Управление специальных операций, подчинённое лично начальнику Генерального штаба ВС РФ. В марте 2013 года было официально объявлено о создании российских Сил специальных операций. Личный состав подразделений ССО формируется исключительно из военнослужащих, проходящих службу в российской армии по контракту.

Надо сказать, что ССО (со схожими целями и задачами) существуют в вооруженных силах ряда других государств.
Большая эмблема ССО ВС России

Эмблема ССО ВС России

Дата же для праздника, которая, по мнению ряда средств массовой информации, носит неформальное название «День вежливых людей», была выбрана в качестве памятной даты после событий, которые привели к возвращению Крыма в состав России. Именно в ночь на 27 февраля 2014 года части Вооруженных сил Украины в местах дислокации в Крыму были блокированы, и все стратегические объекты полуострова заняты неизвестными людьми в камуфляжной форме без опознавательных знаков и знаков различия, но все они вели себя очень вежливо по отношению к местному населению. Впоследствии, 16 марта 2014 года, «вежливые люди», по словам Президента России Владимира Путина (назвавшего так именно военнослужащих ССО России), «обеспечивали условия для свободного волеизъявления» крымчан, чтобы «помочь людям выразить свое мнение» на референдуме о статусе Крыма.

Также по словам Президента, создание ССО стало важным этапом в качественном развитии Вооруженных Сил России, в повышении их мобильности и боеготовности. У страны появился еще один мощный, эффективный инструмент защиты национальных интересов.

26 февраля 2019

Стоим мы на посту, повзводно и поротно.

Бессмертны, как огонь. Спокойны, как гранит.

Мы — армия страны. Мы — армия народа.

Великий подвиг наш история хранит.

23 февраля в нашей стране отмечается День воинской славы России — День защитника Отечества. Эта дата установлена Федеральным законом «О днях воинской славы и памятных датах России», принятым Государственной думой и подписанным президентом РФ Б.Ельциным 13 марта 1995 года.

Принято считать, что 23 февраля 1918 года отряды Красной гвардии одержали свои первые победы под Псковом и Нарвой над регулярными войсками кайзеровской Германии. Эти первые победы и стали «днем рождения Красной Армии».

С 1946 года праздник стал называться Днем Советской Армии и Военно-Морского Флота.

В 1922 году эта дата была официально объявлена Днем Красной Армии. Позднее 23 февраля ежегодно отмечался в СССР как всенародный праздник — День Советской Армии и Военно-Морского Флота.

10 февраля 1995 года Государственная Дума России приняла Федеральный закон «О днях воинской славы (победных днях) России», в котором 23 февраля имеет следующее название: «День победы Красной армии над кайзеровскими войсками Германии (1918 год) — День защитников Отечества».

Федеральным законом № 48-ФЗ «О внесении изменения в статью 1 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России», принятым 15 апреля 2006 года, было установлено, что «Согласно внесенным изменениям день воинской славы России 23 февраля переименован в День защитника Отечества...». Он является официальным выходным днем. И, независимо от названия, в этот день всегда чествовали настоящих мужчин — защитников своей Родины.

Сегодня для некоторых людей праздник 23 февраля остался днем мужчин, которые служат в армии или в каких-либо силовых структурах. Тем не менее, большинство граждан России и стран бывшего СССР склонны рассматривать День защитника Отечества не столько, как годовщину победы или День Рождения Красной Армии, сколько, как День настоящих мужчин. Защитников в самом широком смысле этого слова. И для большинства наших сограждан это важная и значимая дата.

Необходимо также отметить, что в этот день поздравляют не только мужчин, а еще и женщин — ветеранов Великой Отечественной войны, женщин-военнослужащих. Среди традиций праздника, сохранившихся и сегодня, — чествование ветеранов, возложение цветов к памятным местам, в частности в Москве — это торжественное возложение венков к Могиле Неизвестного Солдата у стен Кремля первыми лицами государства. А также проведение праздничных концертов и патриотических акций, организация салютов в городах-героях России.

Кстати, до 1917 года традиционно днем Русской армии являлся праздник — День святого Георгия Победоносца, считающегося покровителем русских воинов.

23 февраля 2019

Patriotica традиционно занимает особое место в истории политико-философской мысли. Действительно, патриотическая проблематика во все времена была прочно встроена в политический дискурс, касающийся прошлого, настоящего и будущего стран и мирового сообщества. Это обусловлено тем, что политика и патриотизм, как и иные явления общественной жизни, имеют диалектический характер и оказывают друг на друга весьма существенное влияние. С одной стороны, политикой во многом определяется содержание патриотизма, его направленность и интенсивность. С другой стороны, именно патриотизм является той ценностью, вокруг которой формируется ядро политической культуры любого жизнеспособного общества.

Хорошо известны периоды укрепления и, напротив, ослабления патриотических чувств и умонастроений под воздействием политико-идеологических факторов. Наряду с этим можно привести массу примеров того, что успехи (или, напротив, неуспехи) в проводимой политике во многом определялись уровнем патриотизма граждан. В этом смысле один из наиболее ярких примеров – достижение военно-политических целей в Великой Отечественной войне благодаря жертвенному и героическому патриотизму советского народа.

При этом взаимосвязь политического и патриотического сознания отличается особой глубиной и близостью. Об этом свидетельствует сама сущность политического сознания, отражающего коренные интересы крупных социальных групп, через призму которых выражается отношение к национально-государственному устройству страны, его основным сферам. А это, в свою очередь, определяет политическое содержание патриотизма.

Даже имевшиеся в истории страны периоды, ознаменованные разгулом антипатриотической риторики и практики, свидетельствуют, тем не менее, об остроте патриотического вопроса и желании его решить, исходя из определенных политических интересов. Нападки пришедших к власти в 90-е гг. прошлого века политических сил и их идеологов на все советское, и прежде всего на духовный стержень того общества – советский патриотизм, вполне понятны и объяснимы. Организовав борьбу с патриотизмом, отождествив советский (российский) патриотизм с «квасным» патриотизмом и даже более того – объявив его «последним прибежищем негодяев», они весьма преуспели в деле депатриотизации россиян, особенного молодого поколения. Вот только по аналогии с тем, что «целили в коммунизм, а попали в Россию», получилось и здесь: целили в советский патриотизм, а попали в патриотизм россиян, который, как известно, не исчерпывается одной лишь политической составляющей. Справедливо на этот счет утверждение И. Р. Шафаревича о том, что искусственное разрушение патриотизма – самый надежный путь уничтожения народа. Последствия той деструктивной политики наблюдаются и по сей день.

К слову сказать, тот период был характерен не только прямыми нападками на патриотизм, но и поиском новой его модели применительно к изменившимся социально-политическим реалиям. В частности, имели место метафизические подходы, выраженные, с одной стороны, в нигилистическом отношении к политическому содержанию патриотизма, а с другой стороны, в его абсолютизации. В связи с этим вспоминается достаточно известная полемика тех лет. Так, Т. М. Глушкова критиковала И. Р. Шафаревича за то, что, заявив себя антипатриотом советской и патриотом постсоветской России, он тем самым стал «патриотом по обстоятельствам».

Признавая безусловную правомерность выделения И. Р. Шафаревичем политического содержания патриотизма, нам представляется ошибочным его абсолютизация, при которой не берутся во внимание иные компоненты и проявления патриотизма. Ведь антипатриотизм по отношению к советской России означает не только неприятие существовавшего тогда политического строя и господствующей идеологии, но и всех иных сфер Отечества как объекта патриотизма и, как следствие – достижений советских людей в науке, технике, производстве, культуре, спорте и т. д.

Не права была, наш взгляд, и Т. М. Глушкова, утверждая, что патриотизм не оговаривает какого-либо социально-политического устройства Отечества. В утверждениях такого рода фактически отрицается социально-политическая составляющая патриотизма, либо же в качестве объекта патриотизма допускается любая социальная и политическая среда, с чем, безусловно, нельзя согласиться.

Наблюдающийся в последние годы всплеск патриотических настроений россиян обусловлен преимущественно историческим воссоединением Крыма с Россией и последовавшими за этим событиями как внутри страны, так и на международной арене. Данное обстоятельство актуализирует необходимость дальнейшего исследования диалектики политики и патриотизма, тем более что их связь и взаимовлияние понимаются по-разному, порой диаметрально противоположно.

Действительно, политический дискурс относительно сути и природы патриотизма весьма противоречив. По мнению А. А. Вилкова и К. Ю. Колесникова, противоречие в трактовке его содержания и мотивационной функциональности вызвано наличием различных мировоззренческих и идеологических позиций исследователей и общественно-политических деятелей. В результате мы имеем достаточно широкий диапазон оценок – от признания патриотизма наивысшей ценностью до полного отрицания его значения. Хотя справедливости ради отметим, что в условиях патриотического тренда отрицание любви к Родине становится весьма одиозным, и поэтому используются иные приемы и методы девальвации патриотических ценностей.

Тем не менее, следует признать, что единого понимания патриотизма как не было, так и нет. Имеющиеся различия усматриваются, прежде всего, в том, что подлинно патриотическим объявляется определенный политический курс – либеральный, социал-демократический, консервативный, либо же какая-нибудь их модификация, а то и радикализация. Тем самым представители различных политических сил пытаются монополизировать право на патриотизм и упрекают своих оппонентов в неправильном его понимании, а то и в антипатриотизме. Заметим, что определенные основания для таких выводов имеются.

Ясно, что в понятие «патриотизм» вкладывается определенный смысл, исходя из политических пристрастий. Поэтому вполне допустимо говорить о наличии в современном политическом дискурсе России различных «патриотизмов»: «консервативного», «социал-демократического», «коммунистического», «либерального» и т. п. Наличие политически и идеологически окрашенной любви к Родине и порождает извечные споры о том, кто патриот истинный, а кто мнимый (лже-патриот).

Как представляется, для достижения некоего консенсуса в вопросе о том, кто патриот, а кто – нет, следует признать, что все (в той или иной степени) являются патриотами, и это должно объединять. Представители всех политических течений по-своему любят Россию, но для каждого имеется свой желанный образ России – «монархический», «коммунистической», «либеральной» и т. д. А вот это, к сожалению, в наибольшей степени разъединяет. На этот счет в научной литературе справедливо отмечается, что должна «сложиться четкая и полноценная “шкала” политических ориентаций на разные, но конкретные направления стратегического развития страны. Когда патриотические ценности станут ядром политической культуры российских граждан, независимо от их идеологических пристрастий. Когда любой российский гражданин, ориентирующийся в политике по своему идеологическому азимуту, не будет противопоставлять свою позицию как единственно патриотическую в противовес всем другим и, напротив, будет признавать право на патриотическую позицию своих сограждан в рамках выбора иного идеологического вектора стратегического развития страны».

В целом же на страницах научной и публицистической литературы по политической тематике в настоящее время преобладает преимущественно положительное отношение к патриотизму. Соответствующую риторику используют представители различных политико-идеологических воззрений, причем не только те, кто всегда твердо и последовательно отстаивал патриотические ценности. Например, по образному выражению И. Б. Чубайса, известного своей приверженностью к либерализму, патриотизм – это и есть иммунная система общества.

Весьма показательны в этом отношении позиции политических партий в период избирательной кампании в Государственную думу 2016 г. Патриотическая тематика была взята на вооружение практически всеми политическими силами и активно использовалась в качестве весомого аргумента в борьбе за голоса избирателей. В этом усматривается определенный парадокс, связанный с использованием патриотизма теми, кто ранее вел с ним решительную борьбу. Речь идет о сторонниках либеральной идеи во всех ее новейших модификациях.

Изменившаяся социально-политическая ситуация в России, да и просто наличие определенного здравого смысла заставили нынешних приверженцев либеральных традиций рядиться в «патриотические одежки». Для иллюстрации отметим некоторые пассажи предвыборной платформы Демократической коалиции РПР-ПАРНАС (принятой на съезде РПР-ПАРНАС 5 июля 2015 г.). В ней (в это трудно поверить, не увидев) заявлено, что «наша платформа – патриотическая». Причем это заявлено даже раньше, чем лозунг о том, что «наша платформа – либеральная».

Внимательное прочтение данного программного документа не вызывает ни малейшего сомнения в том, что либеральный курс – это стратегическое направление парнасовцев. Но вот в том, что их платформа – патриотическая, есть большие сомнения. В чем сами авторы предвыборной платформы видят ее патриотичность? Процитируем дословно:

«Это значит, что мы:

– любим нашу страну, видим ее проблемы, намерены их решать;

– не путаем любовь к своей стране с любовью к начальству и не принимаем подмену патриотизма ксенофобией и шовинизмом;

– уважаем нашу историю и потому намерены восстанавливать преемственность с периодами исторических взлетов, решительно осуждая совершенные государством преступления;

– хотим, чтобы из нашей страны не хотелось уезжать и хотелось в нее возвращаться;

– будем стремиться к тому, чтобы нашу страну уважали без страха, а ее жителям – завидовали».

Казалось бы, ну наконец-то одумались и взяли на вооружение мощный потенциал патриотизма. Но это, к сожалению, только видимость, реакция на патриотический тренд, так как, помимо этих очевидных деклараций, предлагаемая программа действий имеет мало общего с интересами большинства россиян, а потому вряд ли может быть признана на самом деле патриотической.

Посудите сами, сделанные заявления до того очевидны и банальны, что о реальном патриотическом наполнении самой платформы не дают никакой информации. Да, замечательно, когда говорится о том, что «любим нашу страну, видим ее проблемы, намерены их решать». Но при этом, как известно, любовь к Родине включает в себя не только видение ее проблем и намерение их решать, но и видение ее успехов, достижений как основу движения вперед. Однако чувство гордости за страну и за свершения народа, как известно, либералам чуждо.

Следующая декларация о том, что они не путают любовь к своей стране с любовью к начальству и не принимают подмену патриотизма ксенофобией и шовинизмом, также вызывает определенное изумление. Любому человеку, интересующемуся теорией патриотизма, ясно, что он не имеет ничего общего не только с любовью к начальству, ксенофобией, шовинизмом, но и многими иными негативными проявлениями. Ну и зачем провозглашать эти «истины»? Очевидно, затем, чтобы упрекнуть россиян, поддержавших политическое решение о воссоединении Крыма с Россией, в «начальствофильстве», верноподданичестве, политическом холуйстве, отождествляя на самом деле любовь к Родине с любовью к государству и его руководителям.

Остальные заявленные банальности парнасовцев нет возможности комментировать в силутребований к объему публикации. Позволим только задаться вопросом о том, к чему может привести на практике гипотетическая возможность ПАРНАСа реализовать свои политические амбиции? Вот лишь несколько возможных сюжетов. Если, например, будет реализована такая поставленная цель, как категорический отказ от политики территориальных претензий и приобретений в любых формах. Только представим

себе, во что, в какие потрясения выльется попытка «вернуть» Крым Украине. И то, что подавляющим большинство россиян категорически не приемлет такой вариант событий, нисколько не волнует лидеров и сторонников данной партии.

Дальше последует насаждение подлинных западноевропейских ценностей, таких как легализация однополых браков, полная свобода представителям ЛГБТ-сообщества и т. д. А зачем считаться с тем, что у россиян иные семейные ценности, как говорится, стерпится-слюбится. Дальше, думается, нет необходимости перечислять возможные последствия практической реализации предвыборной платформы Демократической коалиции РПР-ПАРНАС, так как риски для мирной жизни общества достаточно очевидны. Но при этом данное блюдо теперь подается под «патриотическим соусом», что еще более опасно.

Таким образом, можно заключить, что либеральная модель патриотизма представляет собой, по сути, псевдопатриотизм. При этом, оседлав «псевдопатриотического ослика», отечественные либералы совершили политический кульбит и показали во всей красе свое политическое хамелеонство. Но, думается, что в очередной раз им не удастся ввести в заблуждение россиян, даже используя патриотическую риторику.

Для совершения разворота от антипатриотзма к патриотизму либерального толка (а фактически псевдопатриотизму) необходимо было соответствующее теоретико-методологическое обоснование. Пришлось обозначить свое понимание патриотизма, в основу которого положен тезис об его «интимном характере». Суть такой трактовки заключается в том, что якобы патриотизм – дело сугубо личное, интимное, и это чувство не следует выставлять напоказ. Традицию такой интерпретации патриотизма в свое время заложил один из архитекторов перестройки А. Н. Яковлев, утверждавший, что «настоящему патриоту как-то неловко убеждать других, что он любит Родину». В этом ключе продолжают рассуждать представители либеральной интеллигенции. Так, главный редактор радиостанции «Эхо Москвы» А. Венедиктов внушает слушателям, что де «патриотизм – это очень интимное чувство, и нечего им размахивать, как бюстгальтером».

Однако если согласиться с тем, что любовь к Родине интимна, то следует скрывать это чувство. В результате о нем никто не будет знать, так как оно никак не будет проявляться. То есть патриотизма, по сути дела, нет вообще. Истинная цель внедрения в общественное сознание понятия «интимный патриотизм», на наш взгляд, – ликвидировать подлинный патриотизм россиян, который носит открытый, публичный характер, поскольку проявляется не только в словах, но и, что важнее, в делах и поступках.

Кроме того, в содержание своей модели патриотизма либералы включили критическую позицию по отношению к государству и защиту общества и отдельных граждан от его посягательств на их естественные права и свободы.

Однако критика власти у либералов отличается особой избирательностью – ей подвержены все, за исключением самих себя. На этот счет А. А. Вилков обращает внимание на еще один заложенный либералами в 1990-е гг. парадокс, связанный с тем, что борьба за нравственные демократические принципы, воплощенные в Конституции РФ, осуществлялась ими безнравственными способами, противоречащими правовым нормам.

Но наиболее тонким теоретическим инструментом обоснования своего (либерального) понимания патриотизма стало тиражирование размышлений о невозможности его определения (некоей «неопределенности» и даже «непознаваемости» патриотизма) и, как следствие, допустимости различных трактовок данного феномена. По утверждению Н. М. Ильичева, ранее позицию отрицания возможности определения патриотизма занимал Е. Т. Гайдар. Прием, как видно, не новый, но несколько адаптированный к сложившемуся социально-политическому контексту. Например, доктор политических наук, старший научный сотрудник Института философии и права УрО РАН И. Б. Фан утверждает следующее: «Патриотизм историчен… Невозможно раз и навсегда определить патриотизм. Каждое поколение людей делает это по-новому. Приобретенный исторический опыт в рамках конкретного поколения также вносит вклад в конкретное содержательное наполнение патриотизма».

В заданном методологическом ключе, к сожалению, рассуждают в том числе и авторы, неявляющиеся сторонниками либеральной модели патриотизма. Так, по мнению К. Ю. Колесникова, делающего акцент на динамике «патриотизма» в политической культуре общества и индивида, гражданин не только меняет напряженность патриотического чувства, но и порой отказывается от прежнего своего понимания «патриотизма» в пользу какого-то нового понимания. На этом основании ставится под сомнение стремление теоретиков выработать универсальное определение патриотизма.

С данными утверждениями, казалось бы, трудно спорить. Но все же попробуем разобраться в диалектической природе патриотизма. Безусловно, он носит конкретно-исторический характер, наполняясь в каждую эпоху новым содержанием, и, как следствие, изменяется во всех своих возможных проявлениях. На это, собственно говоря, и обращают свое внимание авторы. Вот только ими не берется во внимание, забывается (или отбрасывается) другая сторона патриотизма – его относительная устойчивость на уровне сущности. Поэтому представляется, что меняются в большей степени содержание и проявления патриотизма, тогда как его сущность в основе своей остается неизменной. Действительно, сущность патриотизма диалектична, т. е. относительно устойчива, хотя и подвержена определенным изменениям под воздействием трансформирующейся социально-политической, экономической и духовной среды.

Кроме того, необходимо учитывать диалектику единичного, особенного и общего рассматриваемого феномена. Патриотизм в конкретном своем проявлении всегда индивидуален, уникален и неповторим. Но вместе с тем в конкретном патриотическом действии всегда имеют место общие, повторяющиеся черты. В этом смысле патриотизм представляет собой диалектическое единство единичного и общего. Поэтому, делая акцент на индивидуальном переживании и проявлении патриотических чувств, все-таки нельзя забывать об его общих источниках и способах выражения.

Многочисленные подтверждения этому мы находим в нашей истории. Так, безусловно, отличались по характеру и используемому вооружению действия подлинных патриотов – защитников Отечества на Чудском озере, Куликовом и Бородинском поле, под Москвой, Сталинградом и Курском и т. д. Но при этом суть патриотического действия оставалась неизменной – отпор врагу и защита родной земли, своих родных, близких, а тем самым и всех соотечественников.

Точно так же было и в мирной жизни. Каждодневный созидательный труд, освоение новых земель (хотя порой и с военной составляющей), создание «мирного атома», прорыв в космос, достижения в культуре и искусстве – все это и многое другое есть наивысшее проявление любви к Родине. Менялись времена, менялись люди, но суть патриотического действия оставалась неизменной.

Внедрение в общественное сознание мысли о том, что невозможно раз и навсегда определить патриотизм, представляет собой очередную попытку его размыть, дезавуировать, исказить. Это рассчитано, по задумкам таких ученых, на то, что если определить патриотизм невозможно, то и самого определяемого (т. е. патриотизма) как бы и нет как такового. Поэтому, вопреки утверждению И. Б. Фан, можно и нужно определить патриотизм. Во все времена под патриотизмом понимались чувства и идеи любви людей к своему Отечеству, выраженные в соответствующем к нему отношении и патриотической деятельности. Исходя из этого, можно дать следующее определение: «Патриотизм – это положительное отношение людей к своему Отечеству, выраженное в чувствах и идеях любви к нему, проявляющееся в деятельности на его благо».

Методологическое значение данного определения усматривается в авторском понимании сути патриотизма, в том числе и в настоящий момент, переживаемый Россией, с учетом сложившегося социально-политического контекста. С этим связана и достигаемая определенность того, каким именно пониманием патриотизма следует руководствоваться всем агентам патриотического воспитания. Отсутствие же ясного понимания того, что именно следует формировать, снижает эффективность патриотического воспитания.

Понятно, что это определение (как и иные), может быть подвергнуто критике со стороны тех, кто считает, что невозможно раз и навсегда охарактеризовать патриотизм. В очередной раз могут последовать призывы при определении патриотизма отказаться от его абстрактного характера – внеисторического, внеконтекстуального, бессубъектного.

Между тем, как представляется, предложенное нами определение, раскрывающее суть патриотизма, позволяет при дальнейшем обстоятельном рассмотрении увидеть и историческое наполнение, и социально-политический контекст, и всех его возможных субъектов. В частности, автор данной статьи ранее дал достаточно обстоятельный анализ патриотизма как субъект-объектного отношения.

А вот с чем действительно трудно согласиться, так это с утверждением о том, что ни одно из пониманий патриотизма не должно иметь монопольного права на истину и подлинность. Тем самым нам внушается мысль о том, что научно обоснованное понимание патриотизма может быть подвергнуто сомнению в его истинности и, наоборот, заведомо ложная трактовка патриотизма вполне может претендовать на место в политическом дискурсе. Да так, собственно говоря, и происходит. Получается, что любые версии и модели патриотизма («консервативный», «социал-демократический», «коммунистический», «либеральный» и т. д.) в равной мере могут претендовать на истину. Но если с этим можно соглашаться или дискутировать, поскольку речь идет о политическом содержании патриотизма, то на уровне его сущности желательно все-таки руководствоваться не многими определениями, а тем, которое наиболее приближено к истине.

Высказывания о том, что патриотизм – понятие сложное, и каждый понимает его по-своему, способствуют появлению многих деформаций, искажений, а то и антиподов патриотизма. Соглашаясь с тем, что это сложное явление, мы не можем допустить его понимания так, как это делали Отрепьев, Власов и другие изменники Родины. Это, наконец, должны понять те, кто вольно или невольно разделяют мнение внешнеполитических противников России и тем самымфактически становятся на путь предательства интересов Отечества.

Лучший критерий истины, как известно, практика. В нашем случае – реальная политическая жизнь. Не только в целом проводимый или предлагаемый политический курс, но и определенная трактовка патриотизма той или иной политической силой является условием ее поддержки населением. На это обращает внимание К. Ю. Колесников: «В современной ситуации либералы фактически предлагают “несознательным” гражданам принять идеалы либерализма на веру и быть готовыми пожертвовать основами своей сегодняшней повседневной жизни в родном Отечестве ради высоких идей и ценностей, которые должны стать залогом процветания в будущей жизни в рамках космополитического демократического мирового сообщества. Такая трактовка патриотизма и стала одной из важнейших причин отсутствия серьезной электоральной поддержки праволиберальных партий в последние полтора десятилетия».

Справедливость данного утверждения наглядно продемонстрировали итоги выборов в Государственную думу 18 сентября 2016 г.

По мнению Т. В. Беспаловой, либерально-демократическое «прочтение» патриотизма носит откровенно антинациональный характер и требует отказа от традиционного наполнения его содержания (национального самосознания, православной духовности и русской культуры, имперской государственности), предлагая взамен суверенитет и свободу личности, национальное согражданство без этнической идентификации и смену цивилизационной парадигмы.

Как представляется, одно из наиболее глубинных внутренних противоречий либеральной модели патриотизма заключается в попытке вмонтировать в желаемый образ человека-космополита некие качества патриота демократического толка. Но дело в том, что идеология либерализма предлагает такое видение человека, при котором он представляется в виде отдельного атома, освобожденного от всех структур, в которые он входит, и определяется безотносительно к родине, культуре и исторической памяти какого-либо конкретного народа и государства. Желание совместить несовместимое и приводит к тому, что данная модель не находит широкой поддержки граждан.

Тем не менее, обращение к патриотизму со стороны любых политических сил следует приветствовать, так как именно на этой основе и возможно движение вперед – к процветающей России.

Таким образом, патриотический дискурс в современной России богат и разнообразен по своему содержанию, наполнен поиском смыслов, столкновением мнений, а также не лишен некоторой парадоксальности.

12 февраля 2019

Одна из основных проблем современных исследований патриотизма в том, что они не дают картины, которая характеризовала бы патриотизм во всей полноте рассматриваемого явления. Во многом это объясняется тем, что патриотизм по своей природе очень многоаспектен, многообразен в формах проявления. Каждое исследование проблем патриотизма носит яркий след личной гражданской позиции автора, отношения к своей стране.

Следует отметить, что при всем многообразии трудов в области патриотизма фундаментальных исследований данной проблемы мало. На изучение природы патриотизма, его изученности в отечественной и зарубежной литературе и многих других направлениях существует огромный запрос как со стороны государства, так и граждан.

Слово патриотизм является производным от латинского «patria» – отечество и используется как обозначение национального единства, идентификации индивида с прошлым, настоящим и будущим своей страны. В русском языке слово патриот впервые было введено Петром I. При его правлении идея службы отечеству была очень сильна. В России изначально ставился акцент на военной стороне патриотизма. В процессе развития идей патриотизма его толкование ширилось, связывалось не только с военным аспектом, но и с гордостью за свою страну, народ и др.

В.И. Даль рассматривает патриотизм через толкование термина патриот: «Патриот – любитель Отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник. Патриотизм – любовь к Отчизне». Советский энциклопедический словарь предлагает следующее значение термина патриотизм: «…одно из глубоких чувств, закреплённых веками и тысячелетиями обособленных отечеств». По сути, первыми примерами патриотического воспитания можно назвать устные предания, пословицы, поговорки, народные песни, сказки, былины и др. произведения устного народного творчества.

«Поучения князя Владимира Мономаха детям» – не только памятник , отражающий идеалы Древней Руси, но и призыв к детям любить свою родину, защищать ее от врагов. Отсутствие слова патриотизм не умаляет сущности самого нравственного начала – любви к родине, которое формировалось уже во времена Древней Руси.

Обратимся к взглядам о сущности понятий патриот, патриотизм А.Н. Радищева. С одной стороны, А.Н. Радищев считал, что настоящий патриот это тот, кто способен активно бороться с самодержавием ради угнетённого народа, поэтому крепостные крестьяне не могут быть патриотами. С другой стороны, писатель, публицист, основоположник русской революционной педагогики А.Н. Радищев в труде «Беседа о том, что есть сын Отечества», раскрывая содержание категории «патриот», подчеркивает, что «не все, рожденные в Отечестве, достойны величественного наименования сына Отечества (патриота)». Мыслитель выделяет три отличительных признака сына Отечества (патриота): первый – честолюбие (любовь к чести) – «Он возжигает сей благотворный пламень во всех сердцах; не страшится трудностей, встречающихся ему при сем благородном его подвиге… и ежели уверен в том, что смерть его принесет крепость и славу Отечеству, то не страшится пожертвовать жизнию; если же она нужна для Отечества, то сохраняет ее для всемерного соблюдения законов естественных и отечественных; по возможности своей отвращает все, могущее запятнать чистоту и ослабить благонамеренность оных, яко пагубу блаженства и совершенствования соотечественников своих». Второй – благонравие; третий – благородство: «Благороден же есть тот, кто учинил себя знаменитым мудрыми и человеколюбивыми качествами и поступками своими…истинное Благородство есть добродетельные поступки, оживотворяемые истинною честию, которая не инде находится, как в беспрерывном благотворении роду человеческому, а преимущественно своим соотечественникам…». А.Ф. Бестужев отдавал предпочтение в гражданском становлении молодежи общественному воспитанию: возможность молодежи познать гражданское общество, приобретение понимания всех членов общества необходимости жить друг с другом, ограничивая пределы своей свободы, умения общаться с другими членами общества, формирование у молодежи готовности все сделать, что требуют честь, должность, Отечество. Автор указывает в своей работе, что гражданско-патриотические качества приобретаются в процессе воспитания, проходя путь от чувств к приобретению истинных понятий и далее, через опыт, к приобретению навыков и привычек. Он утверждает, что «мнения, желания, страсти, пользы, понятия о добре и зле, о чести и бесчестии, о пороке и добродетели мы приобретаем сперва воспитанием, потом утверждаем оные обхождением. Если сии понятия верны, соглашены с опытом и рассудком, мы становимся существами рассудительными, честными, добродетельными; если же они лживы, если ум наш исполнен заблуждений и предрассудков, мы становимся нерассудительны, не способны ни к своему, ни к взаимному с прочими благосостоянию». Предложенные А.Ф. Бестужевым правила не потеряли своей актуальности и сегодня:

– храните законы…защищайте отечество от нападений неприятельских;

– доставляйте отечеству все те выгоды, какие только состоят в возможности вашей; не остановитесь в пределах, законами только предписанных, но устремляйтесь делать для него всякое добро, какое только любовь ваша вдохнуть может; да польза оного учинится вашим верховным, единственным законом.

В.Г. Белинский неоднократно отмечал, что патриотизм необходимо доказывать не словом, а делом. Интерес представляют взгляды Н.Г. Чернышевского, продолжая развивать идеи гражданственности и патриотизма, в своих работах он пишет, что изменить своей родине может только человек с низкой душой, истинный «патриот – это человек, служащий родине, а родина – это прежде всего народ».

Огромную роль в развитии гражданского образования и воспитания подрастающего поколения России сыграл К.Д. Ушинский, в трудах которого прослеживается идея развития у детей патриотизма, глубокой любви к родине. Педагог подчеркивал, что уже в начальной школе необходимо ознакомить детей с русской историей, географией России, с ее природой. Не менее значимый вклад в патриотическое воспитание внесли педагоги, стоящие на позициях национального воспитания, считающие основой воспитания любовь к отечеству (А.А. Мусин-Пушкин, В.С. Вахтеров, В.Н. Сорока-Росинский). В.Н. Сорока-Росинский рассматривал возможность патриотического воспитания через национальную песню, А.А. Мусин-Пушкин отразил самобытное русское понимание идеи народности просвещения.

Что касается славянофилов и западников, то и те, и другие считали, что самым главным аспектом сущности патриотизма являются интересы Родины. А.И. Герцен, П.Я. Чаадаев утверждали, что нельзя противопоставлять Запад – России и Россию – Западу. П.Я. Чаадаев и А.С. Пушкин раскрыли суть этой мысли: Россия – не лучше и не хуже Запада, она другая. Именно эта мысль является объединяющим фактором для обоих направлений и делает их философские идеи важными для последующих поколений.

Проанализировав философские труды русских учёных конца XIX − начала ХХ века хорошо видно, что у каждого имелись свои идеи о патриотизме и личное отношение к нему. Хочется отметить, что в России вопрос патриотизма исторически понимался учёными, политиками, народом как подчинение своей личности, интересам всего народа, страны. В общем, патриотические традиции, получившие оформление в идеях самодержавности, соборности и мессианской роли нашего народа, нашли отражение в работах Н.А. Бердяева, В. Соловьева, Н. Федорова и др.

Революционные идеи 1917 года не могли не найти отражения в понимании сущности патриотизма. В.И. Ленин выделяет особый вид патриотизма, называющийся «революционный патриотизм рабочего класса». Одним из основных критериев этой модели является идея исторической миссии советского народа – быть первым плацдармом в строительстве коммунизма, служить его делу и распространению по всему миру. Одновременно в стране создаётся эмоционально-пропагандистский фон, который способствовал теоретическим подтверждениям этой идеи. В.И. Ленин разделил патриотизм по классовому принципу. Следуя этому постулату, социологическая наука и марксистская философия полностью игнорировали неоднородность общества и рассматривали только социалистический патриотизм.

В 30-е года ХХ века началось возвращение патриотизма в политику Советского Союза. Формируются два течения патриотической мысли: народный и официальный патриотизм. Официальный связывался с «Большой Родиной» и строился на любви к социализму, советской власти, партии и её вождя. Она шла сверху, поддерживалась пропагандой и в основном воздействовала на молодёжь. Народный патриотизм нёс в себе национальный дух, самосознание, традиции. Этот вид патриотизма частично схож с официальным, но, как свидетельствуют документы того периода, анализ прессы и др. факторы, народному патриотизму свойственны свои, специфические черты. В начале Великой Отечественной войны обе ветви патриотизма слились. На первое место вышел народный патриотизм.

Послевоенный период характеризуется большим количеством методических разработок по патриотическому воспитанию детей, подростков и молодежи. Особого внимания заслуживают идеи В.А. Сухомлинского. В своих педагогических трудах он дает понимание сущности патриотического воспитания, которая заключается в развитии нравственной доблести человека. Именно нравственность во взаимосвязи с другими личностными характеристиками позволяет видеть мир с патриотических позиций.

В.А. Сухомлинский пишет о том, что патриотическое сознание, любовь к Родине предполагает глубокое понимание современности. Данная позиция сохранила свою актуальность и в современной социокультурной ситуации развития России.

Постсоветская Россия встала перед проблемой необходимости преодоления ценностного вакуума, который возник из-за масштабных политико-социальных изменений. Сильные преобразования в политическом устройстве и экономике вызвали трансформацию в социо-культурной сфере – деидеологизацию на уровне государства, замену системы ценностей и нравственных ориентиров. Это привело к большим негативным последствиям в воспитании молодёжи. В постсоветском периоде страны сформировались иные критерии и подходы к духовным ценностям, в которые входит и патриотизм. Распад Советского Союза принёс негативный импульс в изучении и воплощении патриотизма. Многие достижения советских учёных стали признаваться неактуальными.

В то же время создавшаяся политико-социальная ситуация способствовала переосмыслению сущности понятия патриотизм, формированию системы новых подходов к организации патриотического воспитания. За последнее десятилетие написано множество работ по исследованию современного патриотизма, в которых силён исследовательский, творческий подход. При этом идеи отечественных мыслителей являются основой сегодняшних концепций патриотизма, патриотического воспитания.

Сейчас в России реализуются и создаются множество проектов, формирующих патриотическое воспитание, патриотические ценности. Патриотическое воспитание имеет приоритетное значение в развитии патриотизма среди молодёжи, поэтому очень важно обеспечивать эффективные механизмы для практической реализации разработанных программ и проектов. Основные задачи современной школы – раскрытие способностей каждого обучающегося, воспитания патриотического и порядочного человека, который готов к жизни в конкурентном, высокотехнологическом обществе. Обучение в школе должно проходить так, чтобы выпускники могли сами ставить и достигать цели, справляться с различными жизненными ситуациями. Гладилина И.П. отмечает, что среди проблем патриотического воспитания многое объясняется тем, что оно обращено в прошлое, имеет слабую связь с актуальными проблемами современного мира и не имеет перспективной составляющей.

Анализ исследований сущности понятия патриотизм позволяет сделать вывод о том, что этот термин трактуется очень неоднозначно. Зачастую патриотизм рассматривается в соответствии с субъективной точкой зрения ученого. Многие мыслители патриотизм объясняют с точки зрения конкретной исторической ситуации и др. Есть множество подходов к толкованию сущности понятия патриотизм:

– идеологический, понимающий под патриотизмом готовность служить своей родине, любовь к своему отечеству – чувство, возникающее исторически, под влиянием экономико-социальных аспектов;

– социально-философский, видящий в патриотизме отражение духовности человека и общества в целом. Этот подход рассматривает патриотизм, как преданность отечеству, любовь к нему, гордость за его историю, настоящее и желание защищать его интересы. В соответствии с этим подходом патриотизм рассматривается как важнейший аспект общественной и личной культуры духа, предполагающий возможность ставить сверхцели;

– социологический подход видит патриотизм как ценностную ориентацию, основа которой лежит в ценностном отношении личность-родина, нравственно-эмоциональной связи, единстве этнических, географических, религиозных, культурных, исторических и эстетических характеристик в понятии Родина. Патриотизм видится трехкомпонентной структурой социальной установки – эффективная составляющая, когнитивная и конативная

Мы также выделяем педагогический подход, рассматривающий формирование и развитие чувства патриотизма не только у подрастающего поколения, но и всего населения страны.

11 февраля 2019

Современный мир чрезвычайно активно и стремительно меняется. Перемены происходят и в людях, в первую очередь молодых людях. Актуальные проблемы молодежи отражают несовершенства и пороки всего общества. Поэтому решение этих трудностей окажет влияние на благосостояние всего социума. Опираясь на понимание воспитания как социокультурного процесса, предполагающего целенаправленное и планомерное воздействие на личность с целью формирования у нее необходимых механизмов для жизнедеятельности в обществе, создание условий ее духовного и физического развития, обеспечение целенаправленной передачи социально-культурного опыта старших поколений младшим, рассмотрим актуальные проблемы воспитания молодого поколения в современных условиях. Прежде всего следует отметить необходимость формирования духовно-нравственных качеств личности ребенка, подростка, юноши, девушки. Молодое поколение должно расти не на примерах насилия, зла, жестокости, а на примерах добра, уважения к старшим, родителям, понимания ценности человеческой жизни, ответственности за свои поступки и деяния. В настоящее время нашему обществу такое направление воспитания крайне необходимо, только такое воспитание спасет молодежь от духовного обнищания.

Актуальной проблемой является работа по воспитанию уважительного отношения к истории своей страны. Формирование гражданского общества предполагает достаточно высокий уровень правовой культуры населения, в том числе молодёжи. К сожалению, правовая грамотность молодых людей явно недостаточна. Правовое образование, воспитание законопослушного поведения - одна из актуальных задач в работе с молодёжью. Армирование чувства патриотизма, готовности защищать свою Родину, любить свою малую родину является также актуальной проблемой в современных условиях.

Для молодежи родина должна быть Отечеством, землей отцов, своих предков. В ситуации усиливающейся социальной дифференциации общества особое значение имеет работа по формированию адекватной самооценки своей личности молодыми людьми. Формирование чувства собственного достоинства должно сопровождаться воспитанием уважения к другим людям. Особого внимания требует работа по воспитанию уважения к людям других национальностей. У современной молодежи следует формировать понимание того, что этническое многообразие человечества - это богатство, которое нужно оберегать, сохранять многообразие культур, обычаев, традиций. Человек с детства должен воспитываться в уважительном отношении как к своей национальности, так и другим национальностям.

Культура национального общения важнейшее направление воспитательной работы в учебных заведениях, в высшей школе также. Опыт работы с молодежью показывает, что в школах, вузах актуально стоит проблема трудового воспитания. К сожалению, в современных условиях трудовому воспитанию молодежи практически уделяется мало внимания. Труд как ценность, истинное значение труда в жизни человека в должной мере не разъясняются молодежи, и не формируется установка у молодого поколения на достойное отношение к труду, уважение к человеку труда, добросовестную работу, организованность и самодисциплину в трудовой деятельности. Формирование трудовой культуры необходимо начинать с молодости. Студенческие годы - время, когда молодые люди получают профессиональное образование. Составной частью профессионального образования должно стать трудовое воспитание.

Важной составляющей трудового воспитания является формирование культуры учебного труда. В современной действительности, когда студенту повсеместно предлагается купить курсовую, дипломную работу, когда вместо чтения и конспектирования литературы (обязательной и дополнительной) используются, различного рода ксерокопии, культура учебного труда теряется. Да, многое изменилось с введением электронных технологий.

Невозможно жить только вчерашним днем и в технологиях образования. Но нельзя допустить потери культуры учебного труда как такового. И если говорить о качестве образования, то без культуры труда качественного образования не достигнуть. А что касается воспитания, то сформированная культура учебного труда у молодежи явится необходимой основой для эффективной работы специалиста в конкретной профессии.

Следующей актуальной задачей в области воспитательной работы с молодежью является воспитание поведенческой культуры, культуры быта. Человек, общаясь с окружающими его людьми, выражает свои чувства, эмоции, реализует себя в поступках. В результате об одном человеке говорят как о культурной, воспитанной личности, а о другом - прямо противоположно. Нередко молодые люди не умеют контролировать свои эмоции, не задумываются о том, насколько их поведение причиняет дискомфорт окружающим, не знают элементарных правил общения. Особого внимания требует работа над культурой речи молодежи. Молодежная среда и ранее характеризовалась определенным молодежным сленгом.

Снижение уровня жизни молодых людей отразилось и на их культурной жизни. Популярны западные идеи потребительского отношения к жизни, что нашло свое отражение в культе денег и моды, стремлению к материальному благополучию, получению удовольствий.

Кроме того, существуют проблемы досуга молодежи. Во многих городах и селах не создано условий для культурного проведения свободного времени: нет бесплатных бассейнов, спортивных секций или кружков по интересам. Вот и юношам и девушкам сидеть перед телевизором или компьютером, в компании сверстников с сигаретой и бутылкой в руках.

Духовное обнищание нашло свое отражение и в проблеме речевой культуры современной молодежи. Низкий уровень образования, общение в интернете, создание молодежных субкультур способствовали развитию сленга, далекого от правил литературного русского языка. Следуя моде, молодое поколение использует в речи бранные слова, сленговые выражения, нарушает языковые нормы.

Словарный запас молодых людей за частую скуден. Это происходит еще и потому, что современная молодежь мало читает, особенно классической литературы. Подростки, юношество - это тот период в жизни человека, когда он нуждается в своеобразном эталоне («с кого делать жизнь»). Герои прошлого в большинстве своем либо забыты, либо развенчаны.

В современных условиях перед молодежью на экранах телевизоров, в Интернете, журналах и газетах мелькают так называемые «звезды», пространно описываются скандальные истории их жизни. Какая-то часть молодежи (фанаты) копирует своих кумиров, другие понимают, что разные «звезды», как правило, далеки от эталонов. Но других, достойных примеров не знают. Современная литература, кино тоже не изобилуют примерами персонажей, которые могли бы быть настоящим образцом для подражания молодежи. Думается, что в реальной жизни, среди представителей «обычных» профессий, в том числе в коллективах школ, вузов, среди лиц старшего, среднего поколений есть немало людей, достойных подражания, тех, с кого молодежь может брать пример.

Важной проблемой воспитания молодежи является приобщение молодых людей к здоровому образу жизни. Материалы исследований, практика работы с молодежью показывают, что наши подростки, юноши, девушки имеют слабые знания о своем организме, о здоровом образе жизни, у них зачастую не сформирована установка на сбережение и укрепление своего здоровья. Употребление алкоголя, курение, наркотики стали настоящим злом, разлагающим нашу молодежь, разрушающим здоровье подрастающего поколения. В решении этой важнейшей проблемы только последовательная государственная политика и комплексная работа с молодежью на всех уровнях в преодолении этого зла может принести позитивные плоды.

Рассматривая актуальные проблемы современного воспитания молодого поколения, нельзя упустить экологическое воспитание. Обращаясь к данной проблеме, следует отметить, что в ее решении в центре внимания необходимо держать непосредственно экологический аспект деяний человека, связанных с нарушением природного равновесия, ведущих к экологической катастрофе. Каждый человек с ранних лет должен получать экологическое образование. Но есть ещё и нравственная сторона данной проблемы, решение которой реализуется через воспитание. Думается, что в этом отношении организаторам воспитательного процесса необходимо искать новые подходы, адекватные современным условиям, состоянию молодежного сознания. воспитание молодой нравственный духовный

Психологические проблемы юношества связаны, главным образом, с отсутствием четкого жизненного ориентира. С законами жизни парней и девушек знакомят не только родители, школа и книги, но и улица, продукты массовой культуры, СМИ, собственный опыт. Безучастность власти и бесправие, юношеский максимализм провоцирует в молодежи развитие равнодушия или агрессии, толкает к вступлению в молодежные неформальные группировки. Кроме того, юношество - это пора, когда человеку приходится решать множество важных задач: выбор профессии, второй половины, друзей, определение жизненного пути, формирование собственного мировоззрения.

Пути решения проблем молодежи состоят в целенаправленной систематической политике государства, не только на бумагах и речах. Все мы должны по-настоящему осознать, что молодые юноши и девушки - это и есть будущее страны.

7 февраля 2019

В течение смены 83 участника из 25 регионов России - победители олимпиад, творческих конкурсов и фестивалей патриотической направленности, представители военно-исторических и военно-патриотических клубов и объединений, лидеры ученического и студенческого самоуправления - работали по трем направлениям.

 "Живая история России". Участники приобрели навыки работы с архивными документами, обобщили собранную информацию в альманах о выдающихся личностях, внесших вклад в развитие истории России и ключевых событиях в различных сферах.

"Команда 2020". Участники направления занимались разработкой программы форума "Патриот России 2020", в основе которого "7 принципов будущего России": образование, искусство, наука, общественная активность, этика, технологии, национальная идея.

"Что такое героизм". Участники создали 5 социальных видеороликов патриотической направленности.

7 февраля 2019