СОВРЕМЕННЫЙ РОССИЙСКИЙ ПАТРИОТИЗМ: СУЩНОСТЬ, ОСОБЕННОСТИ, ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ. Лутовинов В.И.
В статье рассматривается понимание и сущность патриотизма как одной из высших духовных ценностей. На основе анализа взглядов отечественных мыслителей и современных исследователей выделяются основные подходы, раскрывающие различные стороны этого феномена, его роль и значение в истории и России 21 века. Определены проблемы формирования патриотизма в российском обществе и его состояние, обосновывается необходимость повышения его уровня как одного из условий возрождения великой России.
Ключевые слова: патриотизм, духовность, идея, идеология, Отечество, личность, государство, народ, философия, культура, ценность, традиции, специфика.
Все многообразие подходов к пониманию патриотизма, имеющихся не только в научно-исследовательской, но и публицистической литературе современного периода, можно условно дифференцировать по ряду направлений, в которых определяется его главный существенный признак.
Патриотизм, разрабатывавшийся в парадигме первого направления, выступает как вершинное духовно-религиозное самопроявление личности, достигшей высшего уровня развития, способной испытывать божественную по природе любовь к Отечеству, обладающей готовностью к самопожертвованию и самоотречению для его блага. Сам же патриотизм рассматривается как важнейший момент, этап развития личности, а именно – ее духовного развития, самовыражения. При этом уровень такого развития является очень высоким, поскольку духовная самореализация личности предполагает проявление ею целого ряда важнейших сторон, качеств, характеризующихся полнотой, целостностью, оптимальностью их сформированное. Содержание же этих качеств личности, самого акта духовности его патриотизма, является глубоко религиозным.
В данном направлении во всей глубине раскрывается духовная природа патриотизма. Духовное предстает как наивысшая ценность. Только через духовное и благодаря ему человек способен подняться до высоты истинного патриотизма. Особая значимость духовного не только в божественности его природы, но и в огромном богатстве культурного, исторического и собственно богословского содержания патриотизма, которое на протяжении тысячелетия развивалось в лоне Православия. Высшие проявления духовного, такие как истинный патриотизм – результат сложного и длительного развития общества, этноса, социальной общности, личности.
Данное направление имеет самую большую, богатую историческую традицию, глубокие и мощные корни. Это объясняется не только огромным, более чем тысячелетним периодом развития религиозно-патриотических взглядов, чувств, но и значительным вкладом в разработку данного направления со стороны многих и многих видных представителей власти, Русской Православной Церкви, литературы, искусства, философских и других наук.
Примерно с 20-х годов ХХ столетия это направление было предано забвению, отвращено от социалистической действительности новой советской системой. Этот процесс обеспечивался помимо активного использования идеологических, политических, экономических, правовых и иных средств также и соответствующей научно-теоретической деятельностью. В результате возникло и в скором времени утвердилось идеолого-атеистическое направление, претендовавшее на альтернативность духовно-религиозному.
Атеистический компонент как составляющая социалистической идеологии претерпел значительную эволюцию за годы Советской власти: от нетерпимо примитивной, ожесточенной борьбы с религией до либерально-умеренного, компромиссного отношения к ней, особенно к ее общепризнанным духовным, культурным, историческим и иным ценностям.
В научно-теоретических исследованиях 70-х и особенно 80-х годов ХХ века, то есть на завершающей стадии этой эволюции, патриотизм в качестве социально значимой ценности социалистического общества нередко рассматривался (при реализации главных идеологических установок) без явно выраженного антирелигиозного звучания. Более того, в целом ряде исследований внимание к духовно-религиозному содержанию патриотизма характеризовалось заинтересованностью, что проявлялось в его рассмотрении под углом скорее позитивной, нежели негативной критики.
Начиная с 90-х годов, с разрушением советской коммунистической идеологии значительно возросла роль Русской Православной Церкви в формировании и развитии духовных основ патриотизма. Сегодня мало кто возьмется отрицать тот очевидный факт, что сегодня, как и на протяжении тысячи лет, церковь является единственным общественным институтом, который квалифицированно и деятельно занимается воспитанием народной души, являясь хранителем высших святынь.
Истинный патриотизм понимается как та вершина, лишь поднявшись на которую, мы сможем увидеть духовные вершины других народов. Возрождение истинного патриотизма - это возрождение всемирной отзывчивости, открытости русского народа [18, с. 63-64]. Слабыми сторонами данного направления являются недостаточная определенность содержательного компонента духовного патриотизма, отсутствие его целостной структуры, слабая исследованность взаимосвязи его с другими разновидностями патриотизма – нравственным, государственным, этническим и т.д. Кроме того недостаточно рассматриваются возможности духовной самореализации гражданина – патриота России в контексте реальных проблем и трудностей общественного развития в современных условиях. Следующее направление в определенной мере является продолжением предыдущего. Его представители, раскрывая сущность патриотизма, делают это в неразрывной связи именно с личностью, которая является для них высшей ценностью (в том числе и по отношению к обществу, не говоря уже о государстве). Поэтому данное направление может называться личностным патриотизмом. Существенной стороной, отличающей его, является то, что в нем первостепенная роль отводится субъекту, то есть личности. Она в этом плане занимает, безусловно, доминирующее положение, поскольку выступает в качестве высшей ценности.
Идея понимания патриотизма в личностном ракурсе получила свое теоретическое обоснование еще у Г. Флоровского. Он рассматривал патриотизм как культурное творчество и национальное напряжение собственных сил человека. Именно этот личностный акт, а не голая военная мощь, создает, по мнению Флоровского, величие России, формирует праведную и благословенную любовь к Родине [20, С. 250].
Эта идея, естественно, не могла получить дальнейшего развития в условиях создания мощной государственно-административной системы, отчуждающей личность и направленной против нее. Поэтому в первые десятилетия советской власти личность не только не выступала в качестве субъекта патриотизма, но даже не фигурировала в связи с этим понятием в виде термина. В партийных документах, идеологических работах более позднего периода в качестве субъекта патриотизма выступал «советский народ». Общественным же наукам, характеризовавшимся своей идеологизированностью, оставалось лишь теоретически обосновывать терминологические построения высшей инстанции. В 70-х годах ХХ века активизировались усилия по разработке идеи личностного подхода в развитии, формировании, воспитании личности в ряде философских, психологических и педагогических исследований. Преодоление всех ограничений, отбрасывание догм, стереотипов и даже традиций, исключающих рассмотрение личности не только в качестве высшей, но и даже относительно самостоятельной ценности, самодеятельного субъекта, а не только лишь объекта воспитательного воздействия, влияния социально-экономических и иных факторов, особенно активно осуществлялось в конце 80-х годов. Именно в этот период произошла переоценка ценностей, выразившаяся в гуманизации и демократизации воспитания. Особенно бурно этот процесс протекал в общеобразовательной школе. В новых концепциях образования, разработанных в конце 80-х годов, патриотизм рассматривается как одно из важных свойств, качеств личности, формирование которых предполагает создание соответствующих условий, способствующих ее самореализации как гражданина Отечества, любящего Родину и отстаивающего ее интересы. Такое понимание патриотизма личности не претерпело за последние годы значительных изменений. Об этом свидетельствуют положения ряда соответствующих документов и материалов, на основе которых осуществляется деятельность по патриотическому воспитанию российской молодежи в современных условиях.
Следует отметить, что несомненным достоинством данного направления, особенно в сравнении с предыдущим, является его гуманистический характер, обращенность непосредственно к личности. Благодаря же патриотизму, личность как бы идентифицируется с Отечеством, Родиной. Вот как раскрывает тождество «Родина - это я» А. Агеев: «Родина – это я в том... смысле, что у нее нет никаких более высоких и важных интересов, чем мои, ее гражданина, интересы ...у нее нет никакой иной "миссии", требующей на свой алтарь массовых жертв, кроме естественной "миссии" быть человеческим домом и полем созидательной, творческой деятельности человека. Родина – это я в том смысле, что я и миллионы подобных мне, собственно, и составляем ее живое "тело". Можно любоваться пространствами, можно гордиться богатствами недр, можно без устали перерабатывать эти пространства и эти богатства в чудовищную военную мощь, но величие той или иной страны все-таки определяется уровнем человеческого достоинства ее граждан» [1, с. 204].
Личность рассматривается в качестве главного субъекта патриотизма. При этом ее активная созидательная роль проявляется в процессе саморазвития – интеллектуального, нравственного, духовно-творческого, деятельностного. Основным моментом активной самореализации личности патриота является отождествление ее высших интересов, целей, идеалов и с Отечеством, отношение к которому определяется возвышенностью любви к нему и силой долга.
Однако и данное направление не лишено ряда недостатков. В первую очередь это – недостаточная разработка ряда концептуальных положений (критерии патриотизма личности, ее взаимодействие в процессе развития у нее любви к Отечеству с системой социальных и государственных институтов, основные этапы и особенности этого развития), а также абсолютизация субъекта.
К следующему направлению относятся получившие наибольшее распространение в научно-исследовательской, публицистической, художественной литературе дефиниции, суждения, определяющие патриотизм как возвышенное чувство любви к родине, отечеству, что в значительной степени предопределяется этимологическим значением самого термина «патриотизм» [11, с. 20]. Это направление, фиксирующее определенное, хотя и, безусловно, позитивное, нередко ярко выражаемое отношение к отечеству, ограничивается главным образом уровнем эмоционального отражения, проявления в абстрактной форме любви к природе, родному краю, отчему дому, к картинам детства и т.д. Именно таким является понимание патриотизма многими людьми, в том числе представляющими творческую интеллектуальную, культурную элиту. Данное направление может быть названо возвышенно-эмоциональным. В нем подчеркивается, выделяется направленность, сила, возвышенность самого чувства безотносительно к характеристике субъекта к объекту, который имеет для него (чем бы он ни был), исключительное значение. Для этого направления характерно понимание патриотизма как одного из важнейших, наиболее возвышенных чувств. Природа этого чувства, очень богатого по содержанию, многообразного, сильного и устойчивого по проявлению, не ограничивается лишь эмоциональным началом. В связи с исключительной значимостью объекта патриотизма - отечества, родины, – чувство, испытываемое к нему, имеет выраженную социальную направленность. Н.А. Добролюбов писал: «Мы более сочувствуем своему отечеству, потому, что более знаем его нужды, лучше можем судить о его положении, сильнее связаны с ним воспоминаниями общих интересов и стремлений» [7, с. 227]. В этом согласен с ним и Н.Г. Чернышевский, который писал, что патриотизм – «это страстное, беспредельное желание блага Родине, одушевляющее всю жизнь, направляющее всю деятельность» [23, с. 136].
В русле рассматриваемого направления патриотизм можно определить как возвышенное, особенно в духовном и социальном смысле, многообразное в своих проявлениях чувство любви к Родине, Отечеству. Слабой стороной третьего направления является то, что в нем преобладает эмоциональный, первичный уровень в понимании сущности патриотизма. Недостаточно глубокой является разработка его теоретических основ, особенно субъектобъектной взаимосвязи, игнорируется деятельностная сторона патриотизма, сущность которой наиболее полно раскрывается в следующем направлении, которое также основывается на понимании патриотизма как одного из высших, наиболее значимых чувств. Однако наряду с эмоциональной стороной рассматриваемое направление включает также и деятельностный момент.
Сила патриотического чувства не ограничивается лишь глубиной и возвышенностью любви к Отечеству. Это чувство должно побуждать личность, группу, нацию (субъект опять-таки не определяется) к активным действиям, поступкам на благо своей родины. В.Г. Белинский писал: «…всякая благородная личность глубоко осознает свое кровное родство, свои кровные связи с Отечеством… Живой человек носит в своем духе, своем сердце, в своей крови жизнь общества: он болеет его недугами, мучится его страданиями, цветет его здоровьем, блаженствует его счастьем, вне своих собственных, своих личных обстоятельств» [2, с. 163].
Отмечая эту характерную особенность ещё одного направления, выражающуюся в необходимости конкретной реализации патриотизма посредством конкретных действий, поступков в интересах отечества, можно назвать его реализационно-деятельностным. Данное направление рассматривает природу патриотического чувства во многом аналогичным образом, однако, по сравнению с предыдущим направлением, такое чувство обладает еще и побудительной силой. Вследствие этого патриотизм, благодаря силе и действенности чувства, является еще и деятельностным. Реальное же воплощение патриотического чувства в конкретные дела, по-ступки, действия в интересах Отечества, являются критерием патриотизма, признанием его истинности.
Патриотизм, разрабатывавшийся в рамках этого направления, представляет собой, главным образом, одно из высших, наиболее значимых чувств, являющегося действенной побудительной силой и реализующегося в процессе активной социальной деятельности в интересах общества, на благо Отечества. Такого рода деятельность является не только непременным условием истинного патриотизма, но и его критерием. От того, каков вклад той или иной личности, группы в дело отечества, насколько та или иная деятельность соответствует вопросам его развития, укрепления, зависит и патриотизм, уровень его сформированности и степень проявления у конкретного субъекта. Наиболее точно эту мысль выразил Н.Г. Чернышевский, в «Очерках гоголевского периода русской литературы» он писал, что историческое значение каждого человека измеряется его заслугами перед Родиной, силой его патриотизма [23, с. 137].
Примерно с середины 80-х годов XX века стала преобладать тенденция осмысления патриотизма как одной из важных сторон, явлений не только и не столько идеологии или политики, а в социально-гуманитарной сфере жизни общества и в ещё более широком смысле. Патриотизм рассматривался в контексте развития отечественной истории, как проявление специфических черт менталитета, социальной психологии различных общностей.
За последние годы более перспективным и конструктивным, особенно в плане социального звучания и общественной значимости представляется новый подход к пониманию патриотизма как сложного, многоаспектного явления, пронизывающего все основные стороны жизни и деятельности нашего общества. В связи с тем, что кризисные явления, происходящие в обществе, активизируют отношение людей к некоторым феноменам, имеющим глубокую историческую традицию и огромный невостребованный потенциал, именно социальный патриотизм рассматривается в качестве одного из источников возрождения России. Примечательным в этом подходе является и то, что обновленное содержание патриотизма, – (освобожденное от коммунистических, идеологических, антирелигиозных и иных догм, от партийно-классового принципа и т.д.), отражает, включает новые тенденции современной общественной жизни и предполагает глубокое переосмысление его теоретических основ. Обновленный, вернее, пока еще обновляемый патриотизм, как знамя возрождения новой России, может явиться одним из факторов консолидации и развития нашего общества, преодоления многих негативных сторон современной жизни.
В этом направлении подчеркивается тесная взаимосвязь и взаимозависимость патриотизма и общества. В этом соотношении патриотизм рассматривается одновременно в разных ракурсах: как одна из составляющих общественного сознания, менталитета, национального самосознания, как компонент идеологии, культуры, истории, науки, как одна из высших социально значимых ценностей, как направление воспитания, как источник благополучия, благосостояния и успешного развития важнейших сфер жизни. Существенно и то, что в качестве объекта патриотизма выступает не только та или иная сторона жизни общества, но также и оно само как социум.
Основываясь на важнейших теоретических положениях данного направления, патриотизм можно определить как одно из сложных, многоаспектных явлений, пронизывающее все сферы общества, особенно его сознание и духовную жизнь, обладающее огромным потенциалом возрождения России на переломных этапах ее развития. Данное направление, однако, не лишено недостатков. Оно страдает отсутствием целостности, чрезмерной многоаспектностью в понимании сущности патриотизма, теоретизированностью и оторванностью от реальных, насущных проблем, неопределенностью субъекта.
Следующее направление характеризуется тем, что объектом патриотизма является государство. Вследствие этого оно с полным основанием может быть названо государственным патриотизмом. Появление такой разновидности патриотизма было востребовано достаточно определенными историческими условиями, а именно: необходимостью консолидации усилий для создания, укрепления государства, различных форм государственной власти. Не случайно поэтому, что одним из первых, кто разработал теоретические предпосылки данного направления, явился один из виднейших сторонников сильного итальянского государства Макиавелли. Эти предпосылки получили весьма глубокое философское обоснование в ряде трудов Гегеля. Будучи убежденным сторонником прусской конституционной монархии, он завершает свою философскую систему ее идеализированным изображением. Как известно, данный исторический период будущей Германии (первые десятилетия XIX века) был насыщен бурными событиями, в результате которых в центре Европы появилось крупнейшее государство со всеми его атрибутами, активная политика которого отразилась впоследствии на судьбах многих народов мира.
Гегелевское понимание патриотизма означает стремление к общим целям и интересам государства, которые являются безусловно приоритетными по отношению к любым другим, будь-то интересы общества, группы или личности. Государство же, как высшая форма организации и высшая ценность, выступает главным объектом возвышенных чувств и помыслов личности и общества, и прежде всего патриотических.
В России одним из наиболее ярких представителей данного направления был П.Б. Струве, который в первые послереволюционные годы – годы хаоса и анархии, годы становления и развития новой государственности – писал: «Единственное спасение для нас – в восстановлении государства через возрождение национального сознания» [16, с. 60]. «...Можно и должно трепетно любить добытые кровью и жертвами многих поколений могущество Державы Российской...» [16, с. 61].
В 70-е–80-е годы ХХ столетия данное направление активно разрабатывалось в рамках концепции развитого социализма, национального и интернационального в государственном строительстве. При этом развитие патриотизма у советского народа рассматривалось в качестве важнейшего условия совершенствования социалистического государства, укрепления его идеологических, военно-политических, национальных и иных основ.
В 90-е годы вследствие глубоких потрясений в Российском обществе, обострения кризисных явлений во всех его сферах, значительного ослабления государства и усиления дисфункций в деятельности его институтов, государственный патриотизм получил новую теоретическую базу. В основе современной концепции государственного патриотизма лежит идея возрождения России посредством развития и укрепления системы государственных институтов. Эффективное функционирование этих институтов благодаря также поддержке качественно преобразованных властных структур, призвано сыграть решающую роль в преодолении многих проблем и трудностей сегодняшней жизни.
Благо государства, являясь приоритетной целью данного направления, выступает при этом основным условием реализации возможности и необходимости укрепления семьи, восстановления прав человека, проявления заботы о социально незащищенных слоях населения и т.д.
Что касается проблемы прав и свобод отдельной личности, которые для демократов и либералов имеют безусловную ценность, то для сторонников государственного патриотизма «...они могут в случае необходимости быть принесены в жертву благу государства, которому принадлежит приоритет в системе ценностей» [24, с. 208]. Не то чтобы представители данного направления вообще отрицали ценность прав человека и духовной свободы, «...но они резко возражают против либерального подхода, в соответствии с которым естественное право (к которому относятся права отдельной личности) стоит выше законов и интересов государства» [24, с. 208].
Так как в данном направлении в качестве объекта патриотизма выступает государство, то в нем учитывается своеобразие исторического пути России, в развитии которой огромную роль сыграло именно государство. В современных условиях укрепление государства, государственности на основе патриотизма не только способствовало бы созданию правового общества, но и возрождению России как великой державы.
В целом данное направление характеризуется весьма односторонним представлением об истинной природе объекта патриотизма, его чрезмерной абсолютизацией и в то же время игнорированием роли субъекта, преувеличением значения воздействия социально-правовых и политических факторов на развитие общества и государства по отношению к остальным.
Эти и другие недостатки, присущие каждому из рассмотренных направлений, характеризуют не вполне завершенную, по ряду направлений довольно слабую разработанность научно-теоретических основ патриотизма. Ни одно из направлений не содержит их в систематизированном виде.
Помимо этих направлений, являющихся основными, наиболее плодотворными с точки зрения разработки в рамках каждого из них важнейших сторон сущности патриотизма, имеется и целый ряд других, которые в этом отношении выступают в качестве второстепенных, менее значимых. Их меньшая ценность объясняется не только слабой разработанностью того или иного подхода, его односторонностью, но и более низкой степенью востребованности содержащихся в них идей, положений в новых, изменившихся условиях.
Одним из таких направлений является классовый патриотизм. Его теоретические основы изложены в работе В.И. Ленина «О национальной гордости великороссов», написанной в декабре 1914 года [10, с. 106-110], то есть в период нарастания революционной ситуации в России. Логике борьбы за власть подчинено и основное содержание данной работы, в которой главный смысл патриотизма понимается в зависимости от целей и интересов противоборствующих классов.
Естественно, что по Ленину все противники грядущей революции, и прежде всего господствующие классы – дворяне и капиталисты, объявляются антипатриотами. Их же потенциальные ниспровергатели в условиях современной Ленину России, то есть рабочие и великорусский мужик, который пошел против попа и помещика, предстают как носители истинного чувства национальной гордости и любви к России. По большому же счету социально-классовый состав субъектов патриотизма сводится у Ленина только к рабочим.
В соответствии с этим подходом все остальные классы и слои российского общества автоматически попадают в ряды антипатриотов, и, следовательно, врагов нового, социалистического Отечества. Теоретическое разделение населения предреволюционной России на патриотов и антипатриотов по классовому принципу, к сожалению, воплотилось в реальной действительности. Это выразилось в великом расколе после 1917 года и в страшной драме гражданской, братоубийственной войны. Исторические и вместе с тем трагические последствия реализации на практике данного направления не позволяют в наши дни воспринимать его в позитивном плане, даже в парадигме нового социализма, где патриотизм, безусловно, представлен в видоизмененном, принципиально ином варианте.
В этой связи утверждение о том, что «...правильный подход к вопросу о патриотизме может быть только классовым» [17], сделанное спустя 70 лет после революции 1917 года, вряд ли может восприниматься в качестве приемлемой основы для понимания, а тем более решения рассматриваемой проблемы в современных условиях. Весьма тесно связанным с классовым патриотизмом является такая его разновидность, как социалистический патриотизм. Эта взаимосвязь заключается в том, что он явился продолжением и развитием классового патриотизма, его более реальным воплощением в новых условиях – после совершения Октябрьской революции. В процессе строительства «...нового социалистического общества происходят глубокие коренные изменения в характере и сущности отечества и патриотизма» [14, с. 24]. Вследствие преобразований в экономической, социальной, политической и других сферах жизни главным содержанием патриотизма становится социализм – «...объект национальной гордости и подлинное отечество тру-дящихся» [14, с. 26].
Превосходство такого патриотизма, его качественное отличие от патриотизма прошлого, по мнению одного из исследователей данной проблемы Л. Рощина, заключается в классовом содержании, целях и задачах, формах и сферах проявления. При этом он выделяет и ведущую тенденцию «...социалистического патриотизма – устремленность в будущее с ярко выраженным классовым аспектом» [22, с. 42]. В соответствии с такого рода утверждениями социалистический тип патриотизма объявлялся и рассматривался в советской официальной науке, как безусловно высший по сравнению со всеми другими типами.
С обоими этими направлениями связано третье, называемое народным патриотизмом. В отличие от них оно возникло значительно раньше, еще в кон-це XVII-начале XVIII веков. Идея народного патриотизма развивалась в творчестве известных мыслителей Феофана Прокоповича, Симеона Полоцкого, Юрия Крижанича и других, которые начали отделять служение государю от служения отечеству, которое рассматривалось ими в связи с понятиями типа «общей народной пользы», «общего блага». Так, например, Крижанич напрямую связывал оценку человека со служением отечеству, понимаемым с точки зрения народного патриотизма. Он, в частности, писал: «Только те люди заслуженно пользуются плодами, выгодами и правами своей родины, коих действия и труды стремятся прямо к общему народному благу» [9, с. 322].
Однако в условиях советского периода развития первозданность идей народного патриотизма была деформирована вследствие их идеологизации и политизации. Это проявилось, прежде всего, в том, что субъектами народного патриотизма объявляются «коммунисты, как представители партии и трудящихся» [6, с. 17], основой которых выступает рабочий класс. Тем самым вновь утверждается принцип довольно жесткого разделения общества на патриотов и непатриотов по социально-классовому признаку. При этом отступают на второй план другие, более существенные основания для определения субъектов патриотизма, такие, как духовно-нравственное, реализационно-деятельностное, социокультурное и некоторые другие.
В более широком смысле, особенно по сравнению с классовым и социалистическим патриотизмом понимается такое направление, как русский патриотизм. Это объясняется тем, что, по мнению его идеологов, национальное мировоззрение имеет «различные политико-идеологические оттенки», а мироощущение основывается на общекультурных и духовных ценностях [12, с. 11]. Кроме того, «Именно в патриотизме находит свое проявление величие русского духа» [13, с. 62].
В нынешних условиях, когда резко снизилась роль и значение России в современном мире, русский патриотизм получил новый импульс развития как фактор ускорения национальной идентификации, осознания национальных интересов страны. Именно это, по мнению многих известных политиков, позволит «...провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США» [12, с. 12].
Русский патриотизм особенно ярко проявляется в последнее время в творчестве многих известных писателей, поэтов, художников, скульпторов, композиторов, певцов, театральных деятелей и других представителей отечественной культуры. Характерным выражением их умонастроения, патриотического миросозерцания является мысль писателя В.Г. Бондаренко, согласно которой произведения литературы и искусства, например поэзия, вырастают из самой «...русской национальной стихии, из русского характера – это стихи патриотические, чему бы они ни были посвящены!..» [3].
Несмотря на то, что русский патриотизм по целому ряду объективных причин стал заметным явлением нашей действительности, его всемерная поддержка в качестве приоритетного направления все же не представляется возможной. В многонациональной России патриотизм не может быть моноэтническим, даже несмотря на огромное численное преобладание русского народа над всеми остальными, на его несомненные достижения, великую культуру, исторические свершения и т.д. В условиях же современной российской жизни важно еще и не забывать такую мысль С. Булгакова, которая сохраняет свою актуальность в наше непростое время: «Национальность есть хотя и органическая, но не высшая форма человеческого единения, ибо она не только соединяет, но и разъединяет» [4, с. 189-191].
Следующее направление относится к числу появившихся в последнее время, совсем недавно, в 1997 году, получило название – «гражданский патриотизм». Однако оно продолжает историческую традицию русской общественной мысли XIX – начала XX веков. М.Е. Салтыков-Щедрин писал: «и в торжественные годины и в будни идея отечества одинаково должна быть присуща сынам его, ибо только при ясном ее сознании человек приобретает право называть себя гражданином» [25, с. 172].
В середине 90-х годов ХХ века в ряде документов и публикаций понятие «гражданственность» рассматривалось в соотношении с понятием «патриотизм» [19, с.2, 5-6]. При этом, основное внимание уделялось их взаимосвязи, особенно в социальном, духовно-нравственном и культурном аспектах, в то время как о дифференциации не говорилось практически ничего. Спустя некоторое время появился уже и сам термин – «гражданский патриотизм», который в 1997 году имел уже не только теоретическое, но и практическое значение. По мнению разработчиков гражданского патриотизма, в его основе «...лежит свобода, равноправие, чувство сопричастности к проблемам общества и государства, гражданская мораль и естественная поддержка природных рефлексов: гордость за дом, двор, соседа, спортивную команду, город, регион» [5, с. 6]. Весьма очевидно, что такого рода основы страдают слабой определенностью, размытостью, эклектикой, и, в целом, низким теоретическим уровнем.
Особое внимание в рамках рассматриваемого направления уделяется предназначению патриотизма, который призван стать важной движущей силой преодоления кризиса российского общества, формирования национального самосознания, обеспечивающего целостность России, связь между поколениями, стремление народов, всех слоев общества к возрождению единой России. Решение столь сложной задачи посредством гражданского патриотизма предполагается достичь за счет повышения уровня «национального самосознания». Однако ни в принципах, ни в целях и задачах данного направления не говорится о том, каким образом и благодаря чему может быть обеспечен его рост в современных условиях.
Патриотизм особого рода, характеризующийся как рационально-критический – еще одно направление, заслуживающее рассмотрения. Одним из его родоначальников в отечественной философии был П. Чаадаев, для которого любовь к истине была выше любви к отечеству. Аргументируя это ключевое положение, он писал: «Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще более прекрасное – любовь к истине... Не чрез родину, а чрез истину ведет путь на небо» [21, с. 523-524]. От этого достаточно абстрактного рассуждения Чаадаев переходит к более резким суждениям, характеризующимся выражением достаточно определенной и вместе с тем негативной в отношении патриотизма позиции. Так, по его мнению, любовь к родине разделяет народы и воспитывает национальную ненависть [21, с. 523]. Еще более критическим, вплоть до самоуничижения, воспринимается следующий его, по сути антипатриотический, афоризм: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы не обманывать» [21, с. 469].
Идеи Чаадаева и сегодня вдохновляют его последователей на критическое, вплоть до критиканского, а иногда и нигилистического отношения к патриотизму. Наиболее активно выступают в роли продолжателей основоположника рационально-критического патриотизма современные публицисты. По мнению одного из них, патриотизм нашего времени должен соизмеряться с разумной организацией общественной жизни. Для другого патриотизм должен быть не только в гармонии, но и определяться истинным российским европейством, русским западничеством, евро-русской идентичностью. Все вышерассмотренные и другие направления и определения патриотизма многоразличны и вариативны, но они не противоречат друг другу, а скорее взаимодополняют друг друга. Каждое из них страдает определенной односторонностью, неполнотой, отражая лишь какую-то одну, качественную, сторону патриотических отношений в обществе, а, следовательно, и соответствующую сторону (или стороны) сущности и содержания патриотизма, проявляемого определенными социальными субъектами в той или иной сфере общественной жизни. Такое несовпадение во многом объяснятся сложностью самого феномена, его многоаспектностью, многообразием форм проявления, изменением отноше-ния к нему государственного руководства и общественной элиты, особенностями научных исследований проблемы патриотизма (осуществляемых в разных исторических, социально-политических условиях, на базе различных наук и т.д.).
Основываясь на результатах анализа самых различных подходов к осмыслению патриотизма, представляется возможным дать целостное понимание, определяющее его сущность и как научной проблемы, и как явления российской действительности.
Патриотизм (от греч. patriotes – соотечественник, от patris – родина, отечество), любовь к родине, своему народу, стремление своими действиями служить их интересам, защищать от врагов. Патриотизм (далее – П.) представляет собой сложное и многогранное явление. Будучи одной из наиболее значимых ценностей общества, он интегрирует в своем содержании социальные, политические, духовно-нравственные, культурные, исторические и др. компоненты. Проявляясь в первую очередь как эмоционально-возвышенное отношение к Отечеству, как одно из высших чувств человека, П. выступает в качестве важной составляющей духовного богатства личности, характеризует высокий уровень ее социализации. Истинный П. всегда есть единство духовности, гражданственности и социальной активности человека, является действенной побудительной силой и реализуется в деятельности личности на благо Отечества.
Историческая почва формирования и развития П. – существование обособленных отечеств, в рамках которых складываются относительно замкнутые территориальные общности людей со своеобразной системой ценностей, определенным образом жизни, особыми интересами. Первые элементы П. возникли в глубокой древности в виде привязанности человека к природной среде своего обитания. Сохранившийся отголосок этого – характерное для большинства людей эмоционально-возвышенное отношение к т. н. отчему краю, малой родине – месту, где происходило становление человека как личности. Одновременно формируется приверженность к условиям и особенностям жизни, определяющим социокультурную среду Отечества. Как правило, на формирование патриотического сознания и чувств большое влияние оказывают этническая (родоплеменная, позже – национальная) общность и религиозная конфессия. Их исторический опыт и традиции, а также характер и состояние межнациональных и межконфессионных взаимоотношений оказывают заметное влияние на содержание и формы проявления П.
С образованием государства П. неразрывно связывается с ним. Ответственное отношение к государству и государственной власти, в целом к политической среде становится неотъемлемой и важной частью П., который тем самым приобретает характер политического умонастроения. В зависимости от конкретно-исторической ситуации в обществе П. может иметь разную направленность – от безусловной поддержки существующего политического режима до абсолютного неприятия его. На уровне общественной психологии может сформироваться т. н. «квасной» П. с присущими ему самолюбованием, стремлением к замкнутости, националистическими настроениями. Противоположностью П. является космополитизм, идеология т. н. мирового гражданства, отрицающая национальный и государственный суверенитет, нигилистически относящаяся к национальной культуре и традициям.
Включая в себя всю совокупность патриотических чувств, идей, убеждений, традиций и обычаев, П. является одной из наиболее значимых, непреходящих ценностей общества, оказывающих воздействие на все сферы его жизнедеятельности. Как важнейшее духовное достояние личности, он характеризует ее гражданскую зрелость и проявляется в ее активной деятельностной самореализации на благо Отечества. П. олицетворяет любовь к своему Отечеству, неразрывность с его историей, культурой, достижениями, проблемами, притягательными для человека в силу сопричастности им. В понимании Президента Российской Федерации В.В. Путина «настоящий патриотизм» – это «…глубокое осознание личной причастности к судьбе страны, гражданская ответственность и стремление посвятить России, своим согражданам свой талант, готовность всегда быть со своей Родиной и в минуты торжества, и в периоды испытаний и невзгод» [8]. П. выступает в качестве одного из факторов развития общества, атрибутов его жизнеспособности. Как правило, он служит сплочению различных социальных, национальных, религиозных и др. групп соотечественников, что особенно отчетливо проявляется при возникновении внешних вызовов или угроз. В то же время, при наличии в обществе глубоких противоречий различное понимание П., разное отношение к сложившейся социальной или политической среде способно расколоть общество, когда его отдельные части, преследуя свои интересы, вступают в конфликт между собой. При этом они могут руководствоваться как социально значимыми ценностями и интересами (укрепление суверенитета и территориальной целостности страны, ее демократическое переустройство), так и негативными (сепаратистское стремление к отделению от своего государства, космополитическое пренебрежение им) мотивами.
В наиболее общем виде сущность патриотизма может быть выражена в следующих ключевых емких, простых и взаимосвязанных формулировках. Патриотизм – это любовь, возвышенная и преданная к своему Отечеству. Патриотизм – это неотъемлемость от своего Отечества, неразрывность, прежде всего, духовной связи с ним. Патриотизм – это деятельное, вплоть до самопожертвования, служение Отечеству, высшим проявлением которого является его защита от врагов с оружием в руках.
Понимание сущности патриотизма в теоретическом плане включает следующие основные положения. Во-первых, это одно из высших духовно-нравственных и лично-социальных чувств. Во-вторых, это одна из высших ценностей общества, государства, личности. В-третьих, это один из основополагающих принципов жизнедеятельности личности, общества, государства. В-четвертых, это определяющий мотив любой социально значимой деятельности в любой сфере нашей жизни. В-пятых, это важнейшее условие, основа, атрибут жизни и деятельности личности, общества, семьи, любой социальной группы, общности, государства со всеми его институтами, их существования и развития.
Патриотические идеи и лозунги являются мощным фактором мобилизации широких масс на достижение социально значимых целей. Характер и основная направленность деятельного П. проявляются, прежде всего, в активной сопричастности проблемам, волнующим общество, ответственности за исторические судьбы своей Родины, готовности разделить со своей страной и народом трудности и невзгоды. Важнейшую сторону П. составляет убежденность в необходимости всесторонней, в т.ч. военной, защиты Отечества. Его практическим выражением выступает морально-психологическая готовность населения к отражению возможной внешней агрессии, забота общества о ВС страны, ответственное отношение граждан к выполнению воинского долга. Утверждение и укрепление патриотических чувств народа, военно-патриотическое воспитание выступают в качестве важного средства консолидации общества, подчинения его жизнедеятельности интересам национального развития и обеспечения национальной безопасности. История России свидетельствует, что идеям П., особенно в их высшем проявлении – готовности к вооруженной защите Отечества, всегда уделялось первостепенное государственное внимание. Это во многом связано с такими особенностями проявления российского П., как державность, представляющая собой исторически и геополитически обусловленную форму развития Российского государства; жизненная стойкость и мужество народа, твердость народного духа; готовность к самоотречению и сознательному самопожертвованию во имя Отечества. Патриотические традиции всегда составляли духовный фундамент вооруженной защиты Русского государства. Существенное развитие они получили в деятельности таких полководцев и флотоводцев, как П.А. Румянцев, А.В. Суворов, Ф.Ф. Ушаков и др. Яркие примеры П. как важнейшей традиции населения России продемонстрировала Отечественная война 1812 и развернувшаяся в ее ходе массовая партизанская борьба против французских завоевателей. В ВС СССР была разработана действенная система воспитания воинов в духе П., который стал одним из важнейших факторов победы над фашистской Германией. Военная служба рассматривалась законодательством СССР как почетная обязанность и патриотический долг граждан. В России в 2005 г. была утверждена Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2006-2010 годы».
Отечество, отчизна, родина, родная для человека, социальной или национальной общности людей страна, принадлежность к которой они воспринимают как необходимое условие своего благополучия; исторически принадлежащая данному народу территория. Представляя собой природную, социальную, политическую и культурную среду обитания людей, Отечество (далее – О.) сплачивает их в единую общность, одновременно обособляя от других О. Такая общность характеризуется рядом сохраняющихся на протяжении длительного периода исторического развития признаков: принадлежащей ей территории, этническим составом, языком и национальными особенностями культуры и др. Важное значение для каждой из подобных общностей имеет государственность своего О., которая реализуется различными путями: народы бывших колониальных стран утверждали право на суверенитет их О. в длительной национально-освободительной борьбе; некоторые народы (например, курды в Западной Азии) ведут борьбу за образование собственного О. на исторической территории своего проживания, входящей в состав нескольких стран. Многие народы объединены в исторически сложившихся или созданных на добровольной основе общих государственно-суверенных О. в рамках унитарного государства, федерации или на базе национально-культурной автономии и др. Лозунги государственного оформления собственного О. нередко используются и сепаратистскими силами, действующими в узкогрупповых целях, в ущерб интересам своих народов, выступающими за разрушение общего О., обеспечивающего этим народам благоприятные условия экономического и социального развития.
О. – явление историческое. Оно приходит на смену идее племени и складывается усилиями многих поколений в большинстве случаев различных этносов, тесно взаимодействующих между собой. Характер и социокультурные особенности О., отражающие уровень общественного развития народа (политический режим, экономические отношения, социальная структура, духовные ценности, образ жизни, нравственность, особенности быта и т. д.), изменяются во времени. Противоречивое влияние на О. оказывает процесс глобализации экономической и всей общественной жизни. С одной стороны, под его влиянием ослабевает роль О. в различении и обособлении народов, с другой – это активизирует их усилия, направленные на сохранение и укрепление собственной идентичности. Сознание и чувство родины не наследуются генетически. Они формируются всем укладом жизни человека. Зарождаясь из привязанности к родным местам и людям, чувство любви к родине вырастает до понимания своей связи со страной, до сознательной борьбы с притеснителями и поработителями О. Эмоционально-возвышенное отношение к О., восприятие его как одной из высших социально значимых ценностей общественное и индивидуальное сознание отражает и закрепляет в патриотизме. Он связывает соотечественников, людей разного социального положения и разных национальностей узами общей солидарности, общей готовности служить интересам О., нравственным долгом и обязанностью защиты Отечества. Реальное проявление патриотизма выступает как реализация одной из высших его ценностей, какой является О. Понимание О. как ценности применительно к российскому обществу характеризуется определенным своеобразием. Оно включает в себя веру в О. как в высшую истину, его уникальность и неповторимый смысл существования; традиции постоянного соизмерения своей жизни и деятельности со служением Родине, стремление посвятить силы, энергию, способности ее насущным интересам; отношение к О. как к симбиозу необъятности, мощи, стихийности, судьбоносности, многострадальности, жертвенности, как к неисчерпаемому источнику духовно-нравственных сил, величия исторического и культурного прошлого, призванных облегчить трудности и испытания современникам. Истинная ценность О. особенно полно проявляется в наиболее сложные и трудные периоды жизни общества, когда имеют место реальные угрозы его существованию. Обращение к патриотизму как к высшей ценности, не теряющей своего значения при самых неблагоприятных изменениях, способно мобилизовать общество на преодоление испытаний и трудностей. В политической практике многих видных государственных деятелей всех времен и народов имеется немало характерных примеров обращения к О. для достижения наиболее сложных целей, задач, решение которых предполагало в качестве важнейшего условия сплочение и объединение нации. Угроза иностранного порабощения, гибели людей и разрушения материальных и культурных ценностей, созданных в процессе многолетнего и напряженного труда, обращение к святым для каждого человека чувствам неоднократно являлись средством мобилизации самых различных слоев российского общества на протяжении его многовековой героической и многострадальной истории. В переломные эпохи, когда происходит переоценка ценностей, изменяются социальное положение и ориентиры, интересы всех слоев и групп, О. становится тем стержнем, вокруг которого объединяются лучшие слои общества. Именно он наполняет смыслом жизнь и деятельность людей, помогает им объединиться во имя служения обществу и государству.
В современных условиях, когда резко обострилась проблема сохранения всех ценностей России – не только материальных, созидательных, но и нравственных, культурных, исторических, функция защиты О. не является прерогативой лишь военной организации. Реализация функции защиты О. характеризуется сложностью, многоплановостью, широким диапазоном в зависимости от определенных обстоятельств, а также от индивидуальных особенностей и возможностей личности, выполняющей эту функцию. Готовность к ее осуществлению, определяемая основными требованиями, предъявляемыми к гражданину и патриоту России, является предназначением патриотического воспитания, его конечной целью.
Список литературы:
1. Агеев А. Размышления патриота // Знамя. 1991. № 8.
2. Белинский В.Г. Статьи о Пушкине, Лермонтове, Гоголе. М., 1983.
3. Бондаренко В. «Эпоха Водолея – эпоха России» // Сов. Россия. 1997. 18 ноября.
4. Булгаков С.Н. Из философии культуры // Героизм и подвижничество. М., 1992.
5. Вырщиков А.Н., Табатадзе Г.С. Концепция городской программы формирования гражданского патриотизма. Волгоград, 1997.
6. Грызлов В. Русская идея и государственная идеология: взгляд коммунистов // Государственная идеология и общенациональная идея. 1997. № 32.
7. Добролюбов Н.А. Полн. собр. соч. Л., 1935. Т. 3.
8. Латухина К. С чего начинается орден // Российская газета. 2012. 30 августа.
9. Крижанич Ю. Политика. М., 1965.
10. Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 26.
11. Патриотическое сознание: сущность и формирование. Новосибирск, 1985.
12. Подберезкин А.И. Русский путь. М., 1997.
13. Рогозин Д.О. Русский ответ. СПб., 1996.
14. Рощин Л.В. Философско-социологические вопросы военно-патриотического воспитания трудящихся. М., 1982.
15. Салтыков-Щедрин М.Е. Полн. собр. соч. М., 1933. Т. 2.
16. Струве П.Б. Размышления о русской революции. М., 1961.
17. Тавсунин Т. И все же переставим акценты…// Советская Россия. 1997. 3 апреля.
18. Троицкий Е.С. О русской идее. Очерк теории возрождения нации. М., 1994.
19. Федеральная целевая программа ''Молодежь России (1998-2000 годы)''. М., 1997.
20. Флоровский Г. О патриотизме праведно и греховном // На путях. Кн. 2. Геликон – Берлин, 1922.
21. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего. Полн. собр. соч. и избр. письма. М., 1991. Т. 1.
22. Черная Л.А. От идеи ''Служения государю'' к идее ''служения отечеству'' в русской общественной мысли второй половины 17 – начала 18 вв. // Общественная мысль: исследования и публикации. М., 1989. Вып. 1.
23. Чернышевский Н.Г. Полн. Собр. Соч. Т. 3.
24. Шмелев А. Парадоксы нашего национализма // Знамя. 1991. № 8.
